При всей целостности и убедительности учения Будды из клана шакьев, его не минула участь, которая преследует все универсальные модели мира и нравственные системы: переоценка, ревизия, переосмысление, деструктивная критика, интеллектуальное фантазирование и интерпретации вплоть до потери сущности.

Как рассказывает история, не успел Будда закрыть глаза при переходе в паранирвану и сделать долгий выдох прощания с жизнью на земле, как среди его последователей уже возник раскол. Философ-брамин Субгадра открыто радовался, что, наконец, не стало человека, который постоянно говорил: «Не делай того, не делай другого».

Самые близкие ученики и соратники Будды Кашьяпа (Махакашьяпа, Касиапа) и Ананда, решили для устранения возникших разногласий собрать совет. Первый совет собрался под председательством Махакашьяпы. По преданию, на нем присутствовало пятьсот монахов, и он длился семь месяцев.
Второй совет был собран через сто лет.

Третий совет состоялся за 250 лет до нашей эры, при царе Асоке (Ашоке), который впервые признал буддизм в качестве государственной идеологии Индии.

Есть основание думать, что буддийский канон Трипитака, сохранившиеся до настоящего времени в Цейлоне, совпадает, во всем существенном с основными положениями теории и практики буддизма, которые были приняты на третьем совете.

Буддисты считают, что учение, установленное на первом соборе, совершенно тождественно с учением, принятым на третьем соборе.

Одновременно трудно поверить, что буддийские каноны могли быть написаны тотчас же после смерти Будды, а устная традиция редко обладает точностью передачи знания и опыта. Учитывая, что палийский канон включает около 8 тыс. историй, легенд, проповедей, поучений, афоризмов, а с учетом комментариев на каждый текст более 15 тысяч повествований в прозе и стихах. Весь этот огромный объем информации передавался изустно в течение 500 лет, или 20-30 поколений, т. к. на заучивание всех текстов наизусть у выдающихся монахов уходит от 20 до 25 лет.

Хотя, справедливости ради, следует отметить, в буддизме, в отличие от многих других традиций, существовали особые, и, на мой взгляд, чрезвычайно эффективные методы точного воспроизводства знания.

Из устных методов мы можем напомнить о сангити (совместное монотонное песнопение). Буддийские монахи организовывали специальные собрания, на которых происходило восстановление и корректировка по памяти канонических текстов.

В сангити принимают участие самые знающие и авторитетные члены множества буддийских сообществ. Существовала целая система перекрестных перепроверок точности сохранения каждого слова учения. На соборах, состоявшихся в 1 веке до н. э. ив 5 веке н. э., в проверке текстов принимали участие монахи 6 категорий: знающие древние тексты -поранатхеры; знающие один из разделов Типитаки - бханакатхеры; запомнившие комментарии своих учителей - паббачариятхеры; знатоки комментариев к каноническим текстам - аттхакатхачариятхеры; знатоки комментариев к неканоническим текстам - ачариявадатхеры; знающие сигнальские комментарии - парасамуддаваситхеры.

Традиция Махаяны признает четыре сангити, на которых были утверждены каноны:

1. В Раджагрихе по руководством Махакашьяпы и Ананды (через три месяца после смерти пробужденного), на котором были канонизированы Виная-питака, Сутра-питака и Абхидхарма-питака;
2. В Вайшали (через 100 лет), на котором произошел раскол сангхи;
3. В Паталипутре (через 200 лет), на котором присутствовали 18 ранних школ буддизма и на котором царь Ашока признал истинным учение тхеравадинов;
4. в Кашмире (1-2 вв. н.э.), на котором была канонизирована санскритская редакция трех корзин учения - Трипитаки школы сарвастивадинов.

Тхеравадинская традиция признает шесть сангитов.
В качестве канонических принимаются тексты, принятые тремя первыми вышеупомянутыми сангитами.
Четвертое сангити, согласно тхераваде, состоялось в 29 году до н. э. в. Анурадхапуре и Алувихаре близ Матале (на территории современного Шри-Ланки), где на пальмовых листьях были записаны Типитака на пали и комментарии к ней на сингалийском языке.
Пятое сангити состоялось в 1871 в Мандалае, где монахи записали Типитаку на 729 каменных плитах и над каждой плитой возвели пагоду.
Шестое сангити было посвящено 2500-летию со дня паринирваны Будды и состоялось в нескольких городах Бирмы (1954-1956). На этом сангити были сверены и отредактированы все 54 книги палийской Типитаки (в каждой книге 400-500 страниц печатного текста), а также канонизированы сокращенные тексты переводов Типитаки на бирманский, хинди, английский языки.

Три корзины

Трипитака (типитака) (дословно - «три корзины»), является основным первоисточником и полным сводом священных текстов буддизма на пали.

Санскритская версия типитаки сохранилась в гораздо менее полном объеме и известна главным образом в переводах на китайский и тибетский языки.

Учение Будды передавалось на пракритах, местных диалектах упрощенного санскрита, к которым относится и язык пали.

Пять веков учение Будды существовало, как мы уже указывали выше, в устной традиции.
Типитака состоит из 3 частей: Виная-питака, Сутта-питака, Абхидхамма-питака.

Первая корзина. Виная-питака

Виная-питака (дисциплинарные правила для монахов) включает 3 раздела: Суттавибханга, Кхандхака, Паривара.

Суттавибханга содержит 227 правил поведения для монахов (Патимоккха) и свыше 300 для монахинь.
Раздел Кхандхака состоит из двух подразделов - Махавагга и Чуллавагга.

В Махавагге перечисляются правила вхождения в буддийскую общину, последовательность ритуала упосатхи (исповеди) и чтения Патимоккха, правила монашеской жизни во время дождливого сезона, порядок распределения одежды среди монахов на церемонии катхина, способы наказания, в том числе за ересь.

Чуллавагга содержит перечень проступков перед сангхой, ведущих к исключению из нее, а также условия восстановления в статусе монаха: правила омовения, одевания, пользования предметами обихода; перечисляются типы ересей, степени учености. Здесь же излагается история 1-го собора в Раджагрихе и 2-го - в Вайшали.

Раздел Паривара является катехизисом для монахов, в нем классифицируются дисциплинарные правила.

Вторая корзина. Сутта-питака

Сутта-питака - изречения и проповеди Будды в изложении его любимого ученика Ананды. Поэтому любая сутта начинается со слов: «Так я слышал, однажды...», затем называется место, где произносилась сутта, и нередко перечисляются присутствующие (архаты, цари, Боги и т. д.).

В Сутта-питаке пять разделов (никая) - Дигха (собрание пространных поучений), Мадждхима (собрание средних поучений), Самьютта (собрание связанных поучений), Ангуттара (собрание поучений, большее на один член). Кхуддака (собрание малых сочинений).

Дигха-никая состоит из 34 сутт, разделенных на три раздела (вагга): Силаккхандха, Маха, Патика. В разделе Силаккхандха рассказывается, каким образом выявляются ложные рассуждения о природе бытия и самости; об истинных путях к просветлению; о бесполезности знания Вед и брахманских методов спасения; о вреде демонстрации сверхъестественных способностей; о сущности морали, самадхи, мудрости.

Раздел Маха посвящен главным образом медитации как способу познания; в нем же находится знаменитая сутра Махапариниббана, повествующая о смерти Будды и переходе его в состояние нирваны.

В разделе Патика осуждается аскетизм; излагается история чакравартина (всемирного правителя); обсуждается вопрос о происхождении веры; дается классификация типов людей и нормы поведения для мирянина; излагается учение Будды в понимании его учеником Сарипуттой.

Мадждхима-никая состоит из 152 сутт, разделенных на 15 вагг. В них Будда поучает своих учеников, монахов, мирян, знатных и незнатных, земные и небесные существа, каким образом отличать добрые дела от недостойных, как контролировать свои мысли, слова и поступки; к чему приводит гнев и ненависть; что такое дхарма, невежественное и просветленное сознание; объясняет сущность 5 скандх, дуккхи, татхагаты, бодхисаттвы, нирваны. Несколько сутт посвящены спорам Будды с джайнами, изложению учения Будды в толковании Шарипутры, Пунны, Моггалланы и других его учеников.

Самьютта-никая состоит из 2889 сутр, соединенных в 56 групп (самьютта), которые разделены на 5 вагг: Сагатха, Нидана, Кхандха, Салаятана, Маха.

В разделе Сагатха повествуется о трудностях, которые приходится преодолевать тем, кто становится на восьмеричный путь.

В разделе Нидана объясняется сущность закона зависимого происхождения.

Раздел Кхандха посвящен изложению сущности скандх, составляющих самость человека и способы освобождения от этих скандх, привязывающих личность к «колесу жизни».

Раздел Салаятана объясняет характер функционирования шести органов (глаз, уши, язык, нос, тело, мысль), порождающих желания, и способы преодоления таких желаний, вызывающих неудовлетворенность и страдания.

В разделе Маха описываются последние шаги по восьмеричному пути, ведущие к освобождению, просветлению, нирване.

Ангуттара-никая включает 2308 сутт, разделенных на 11 групп (нипата), каждая нипата делится на вагги, содержащие по 10 или более сутт.

Первая группа - описание единичных явлений: мысль, любовь, добро, Будда, Сарипутра, Махакассапа и др.

Вторая группа содержит рассуждения о парных явлениях: два вида кармы, обученный - необученный, правильный - ложный.

Третья - о тройственных характеристиках ит. д. и т. п.

В 11-й группе излагаются 11 видов счастья, путей, ведущих к нирване и добру; 11 негативных характеристик пастуха и монаха.

Кхуддака-никая состоит из более чем 2200 историй, поучений, афоризмов, разделенных на 15 сборников.

Первый сборник - Кхуддака-патха («Собрание кратких положений») включает три раза повторяемую формулу «Я ищу убежище в Будде, я ищу убежище в дхарме, я ищу убежище в сангхе»; пять повседневных заповедей буддиста: «не убей, не воруй, не лги, не прелюбодействуй, не пей спиртного»; 10 вопросов к послушнику; знаменитую сутту - благословение (мангала); поэму о трех драгоценностях - Будде, дхарме, сангхе; формулы передачи религиозных заслуг (пунья) духам умерших родственников; поэму об истинной дружбе и др.

Следующее сочинение - Дхаммапада, в которой собраны 423 наиболее важных изречения из различных текстов палийского канона. Согласно традиции, Дхаммапада содержит все учение и постигается в первую очередь сердцем, а не разумом. Дхаммапада - настольная книга буддистов.

Удана содержит 80 важных изречений Будды, изложенных в стихах и в прозе.

Ити-вуттака включает 112 сутт, посвященных объяснению сущности гнева, страсти, гордости, похоти и других негативных состояний, которым противопоставляются дружелюбие, милосердие, скромность, справедливость ит. д.

Сутта-нипата, содержащая 71 поучение, описывает эпизоды жизни Будды, его проповеди о преодолении эгоцентризма, жадности, ненависти, заблуждений, ведущих к созданию неблагоприятной кармы. Поучения обращены к монахам, мирянам, королям, божествам. В этих суттах отражена общественная и религиозная жизнь Древней Индии, споры по морально-нравственным вопросам между представителями различных религиозных учений. Имеются сведения о рождении царевича Гаутамы, о его уходе из мирской жизни, о царе Магадхи Бимбисаре, принявшем буддизм, и т. п.

Вимана-ваттху и Пета-ваттху посвящены описанию 11 уровней существования камалоки.
Вимана-ваттху, содержащая 85 поэм, рассказывает о том, как происходит накопление религиозных заслуг, улучшающих карму, что ведет к возрождению на верхних небесных уровнях. Затем описывается жизнь на небесных уровнях существования.

Пета-ваттху, включающая 51 поэму, повествует о жизни на низших уровнях, где существа лишены разума и страдают до тех пор, пока не иссякнет негативное действие кармы.

Затем следуют два собрания сутт: Тхера-гатха и Тхери-гатха, воспевающие подвиг монахов и монахинь, отказавшихся от мирской суеты ради достижения просветления.

Тхера-гатха содержит 264 поэмы, Тхери-гатха - 73 поэмы. Назначение этих поэм - вдохновить мирян на религиозные подвиги.

«Джатака» - рассказы о 550 жизнях царевича Гаутамы, предшествующих его последнему рождению на земле. По существу, это собрание сказок и легенд различных народов Азии, положительный герой которых отождествляется с бодхисатвой, т. е. Буддой в прошлых воплощениях.
Ниддеса - сборник комментариев на некоторые разделы Сутта-нипаты, приписываемые ученику Будды Сарипутте.

В суттах Патисамбхидамагга анализируются различные концепции, касающиеся знания, морали, медитации и т. д.

Ападана - стихотворные рассказы о различных перерождениях известных монахов и монахинь.
Буддхаванса - поэтическое изложение жизни 24 будд, которые пред-шествовали Будде Шакьямуни. Традиция приписывает их самому Будде. Они связаны общей фабулой жизни Будды: от его предшествующей жизни при будде Дипанкара, жизни на небе тушита до просветления под деревом бодхи.

Чария-питака (последнее собрание Кхуддака-никаи) содержит 35 историй из Джатаки. Эти истории в стихах иллюстрируют 7 из 10 совершенств Будды.

Третья корзина. Абхидхамма-питака

Абхидхамма-питака (букв. «корзина, содержащая буддийскую доктрину») состоит из 7 трактатов, в которых систематизированы все положения учения, изложенного в Сутта-питаке.

Первый трактат Дхаммасангани содержит классификацию элементов бытия (дхамм), определяемых как этические факторы, присущие физическому телу, психологическому и умственному состоянию, которые проявляются в процессе медитации.

Вибханга - объяснение природы кхандх и путей их преодоления.
Катхаватту - полемический трактат, содержащий критику 18 ранних школ буддизма и защищающий точку зрения тхеравады.

Пуггала-паньнятти - анализ личностей, подверженных вожделениям, ненависти и заблуждениям, и их классификация.

Дхатукатха объясняет расположение дхарм, зависимых от скандх и 6 органов чувств (аятана).
Ямака устанавливает бинарные группы и анализирует соответствующие дхаммы с точки зрения возможности или невозможности атрибутирования им того или иного свойства.

Паттхана содержит обсуждение закона зависимого происхождения.

Таким образом, мы чрезвычайно конспективно, не вникая в содержание, описали тот канон буддизма, который является не только скрижалью закона и нравственности этого вне сомнения великого учения, но и одновременно, космологией, философией и психологией.

Вне сомнения, любой элемент буддизма мы можем интерпретировать на современном психологическом языке, анализируя культурный и личностный контекст феноменов, начиная от скандх и заканчивая вселенским буддой Махавайрочаной.

Но эта логика привела бы нас, с одной стороны, к дурной бесконечности словотворчества по поводу буддийской тематики, с другой, к воспроизводству тех смысловых пространств, которых в буддизме не существовало, и, которые так то не касаются буддизма, а больше способа нашего мышления, опредмечивающего различные аспекты буддийского канона.

С третьей стороны, в основном канон Трипитака представляет из себя совокупность текстов о том, что думали ученики по поводу проповедей Будды или как они представляли личность Будды. Часто - как представляла вереница монахов тексты, которые выражали понимание множества выдающихся учеников учения Будды разного поколения.

То есть, мы будем сталкиваться с текстами, которые являются продуктом множества рефлексий, пониманий понимания буддийского учения.

По этой причине, мы обязаны предельно сузить предмет наших рассуждений до прямых проповедей, которые по традиции принадлежат Будде. Тем более - именно ему и принадлежит истинный буддизм. Одновременно с этим, мы будем рассматривать из буддийского учения только те категории, которые непосредственно касаются предмета психологии если не как науки, то, как способа теоретического и практического мышления.

В содержательном отношении нам всего ближе «простой» буддизм Тхеравады. Само название с пали переводится как «проповедующие со слов старейшин». Если перевести это словосочетание на близкое по содержанию в христианской традиции, то это будет «проповедующие со слов апостолов». Напомним, что только им приписывалось знание буддизма самим пробужденным Буддой. Перед смертью им, 12 старейшинам, апостолам нового учения, он и делегировал прямую передачу учения.

Это самая древняя из 18 школ, сохранившая в своей традиции наиболее близкие к первоисточнику элементы учения Будды.

Мы достаточно хорошо представляем, что согласно палийскому канону, тхеравада возникла в результате великого раскола сангхи около 350 до н. э. Но на наш взгляд, тхеравада возникла еще при жизни Будды. Она сопровождала его в осмыслении тех проповедей, которые читал Будда своим

ближайшим ученикам. В некотором смысле тхеравада - первый уровень и первый отклик понимания буддизма в ближайшем социальном окружении.

Именно поэтому в этой традиции Будда представляется реальной личностью, наделенной как слабыми, так и сильными, а в иной момент и сверхчеловеческими, качествами.

Будда призывал воздерживаться от всех видов зла, накапливать в себе лишь добро и очищать свои мысли от пагубных желаний. В тхераваде есть понимание провозглашенных Буддой 4 благородных истин, восьмеричного благородного пути и закона зависимого происхождения.

Все жизненные явления в тхераваде объясняются опосредованно, через взаимосвязь прошлых и будущих поступков, кармы и випаки, а мирские феномены понимаются как субъекты трех категорий: анитья, дукха и анатман (Трилакшана).

В классическом буддизме тхеравады випакой садханы является возможность стать Буддой в этом рождении в этом теле. Возможность достижения человеком состояния будды в этой жизни обосновывалась примером самого татхагаты и положением, что в каждом существе наличествует «естество» будды.

В таком случае, вроде бы, зачем изучать психологию буддизма, если намного эффективнее просто вступить в сангхю (санскр. - «общество»), буддийскую общину.

Становясь монахом (биккху, бхикшу) или монахиней (биккхуни, бхигшуни) каждый из моих читателей может проявить свою «буддовость» без всякой психологии, просто живя по единым правилам Виная-питаки.

Но тут возникает сразу несколько проблем.

Во-первых, буддийский монашеский путь для женщин или невозможен, или труден. Женских буддийских общин очень мало. Даже в Шри-Ланке, где около 7000 монастырей, женских всего 20. А если совсем честно, за три недели жизни в Шри-Ланке, автор этой книги не встретил ни одной монахини буддистки.

Во-вторых, современному человеку трудно стать биккху, нищенствующим монахом в изначальном понимании монаха в традиции буддизма и жить на подаяния мирян. Ассоциации, которые возникают, не самые перспективные и радужные. Современный человек видит и знаком с нищенствующими, но они относятся к социальному дну. И, самое главное, если даже мужчине одеть желтые или оранжевые одеяния, а женщине белые одежды, картина не меняет своего основного содержания, а только становится более театральной и бутафорской.

В-третьих, если даже стать монахом бикху в монастыре и не связываться с подаяниями, при посвящении в монахи ты обязан соблюдать 227 правил, изложенных в Пратимокше.

Эти предписания разделяются на 7 групп.

1. Первая группа - это наиболее тяжелые проступки (их 4), за которые монах должен быть немедленно изгнан из сангхьи: любое занятие сексом, воровство, обдуманное убийство человека, ложное утверждение монаха о том, что он наделен сверхъестественными способностями.
2. Вторая группа - это 13 тяжелых проступков, за которые провинившийся должен нести покаяние перед общиной, в их числе - соприкосновение с женщиной в сладострастных целях, оскорбление женщины непристойными словами, разговор с женщиной на сексуальные темы, сводничество.
3. Третья группа - серьезные проступки, связанные имуществом (их 32).
4. Четвертая группа - проступки, требующие искупления (их 92).
5. Пятая группа - проступки, требующие покаяния.
6. Шестая группа - проступки во время обучения, ведущие к ложным делам: (их 75).
7. Седьмая группа - проступки, связанные с ложью.

Если соблюдать все 227 правил Пратимокши, то для европейского человека это означает не жить, ибо в основном он только тем и занимается,

что нарушает эти правила, а для многих людей эти нарушения являются или целью, или смыслом жизни.
Вне сомнения, гений буддийского монашеского пути в доступности. Любой человек земли может стать буддистом.

Но уже становление послушником предполагает соблюдение 10 предписаний-запретов: 1) не убивать, 2) не воровать, 3) не прелюбодействовать, 4) не лгать, 5) не употреблять спиртного, 6) не есть после полудня, 7) не танцевать, не петь, не посещать зрелищ, 8) не носить украшений, не употреблять парфюмерии и косметики, 9) не пользоваться высокими и роскошными сиденьями, 10) не брать золота и серебра, изучать дхарму и Виная-питаку и готовиться к высшему посвящению (упасампада -посвящения в монахи). Как наверно вы уже помните, послушничество для иноверцев по наказу Будды продолжается не менее 4 месяцев.

Вне сомнения, посвящение в монахи весьма демократично и просто даже для среднего европейца.
При посвящении нужно трижды произносить несколько общеизвестных формул типа «я ищу убежища в Будде, я ищу убежища в дхарме, я ищу убежища в сангхье.»

Также у человека, который посвящается в монахи, всегда спрашивают, не болен ли он проказой, чесоткой, не имеет ли фурункулов, астмы, не страдает ли эпилепсией, является ли он человеком, мужчиной, свободен ли, не имеет ли долгов, освобожден ли от военной службы, имеет ли согласие родителей, исполнилось ли ему 20 лет, есть ли у него котелок для подаяний и комплект монашеского одеяния, как его имя и, наконец, как имя его наставника.

Как видно из процедуры, основная масса европейцев и россиян, вполне смогли бы стать буддийскими монахами.

Но монашеская жизнь это особый уклад жизни, который слабо ассоциируется с привычными мирскими чувствами, отношениями, поведением светского человека.

Распорядок дня буддийской общины обусловлен правилами Виная-питаки: подъем с восходом Солнца, отход ко сну с наступлением темноты. Принимать еду можно только в первой половине дня; обычно монахи едят дважды: ранним утром ис 11 до 12 часов дня.

Все свободное время монахи должны учиться, читать священные тексты, заниматься буддийскими психотехниками, которые разнятся в разных монастырях и школах. Помимо этого монахи принимают участие в многочисленных церемониях, беседуют с верующими, в некоторых монастырях выполняют хозяйственные работы.

Думаю, что многим не понравится логика продвижения по службе в духовной иерархии.
Монахи изучают санскрит и пали и запоминают дословно священные тексты. Монах старается запомнить как можно больше текстов, т. к. степень его знания и компетентность в учении Будды определяются суммой выученных текстов и комментариев к ним.

То, что очень критикуется в современных педагогических системах, автоматическое запоминание или «зубрилка», в буддийской традиции является приоритетным.

Прилежный монах после 10 лет пребывания в сангхье и приобретения определенной суммы знаний получает соответствующую степень, которая в разных странах буддийского мира имеет разные названия. Еще через 10 лет обучения им присваивается следующая степень.

В соответствии с традицией монахи не имеют право участвовать в социальной, экономической и политической жизни общества.

Эта установка является ведущей уже в течение более 2500 лет. В отличие от других религиозных систем, где власть и религия, политики и духовенство часто интегрированы в единое целое, а иногда духовная власть является более решающей и могущественной (вспомним христианское средневековье), в буддизме основной долг монаха - это духовная жизнь и практика.

И, на мой взгляд, это совершенно справедливо, т.к. парамита (санскр. «переправа», «средство спасения»), совершенно невозможно в реальной социальной жизни. Достижение состояния архата предполагает восхождения по многим ступеням совершенства. Это 10 элементов парамиты: милостыня (дана), обеты (шила), терпение (кшанти), старание (вирья), медитация (дхьяна), мудрость (праджня), помощь другим (упая), глубокое желание давать просветление другим (пранидхана), совершенствование десяти сил (бала), применение трансцендентного знания (джняна).

Таким образом, изучение буддизма традиционными методами погружения в социокультурную среду (сангхью), или невозможно в силу организационных трудностей (особенно для женщин), или с проблемами выполнения монастырских предписаний, в том числе и в укладе жизни. Особенно сложны когнитивные, мотивационные трудности.

Непонятность смысла изучения пали и санскрита, когда уже все переведено на мировые языки, непонятность цели запоминания огромного количества текстов, когда существуют множество других способов фиксации и передачи знания, делают монастырское служение во многом абсурдным.

И, самое тяжелое в этом смысле, это необходимость полностью закласть Эго, свою уникальную личность и жизнь с привычными способами адаптации и самореализации, полностью ограничить свою личность 227 правилами, ради достаточно эфемерного состояния самадхи или нирваны.

Вся эта ситуация нам предлагает другой выбор.

К сожалению, в силу множества определенных и важных обстоятельств современный человек не может воспользоваться стратегией «слабого Эго». Стратегия «слабого Эго» - «отдаться» традиции, делегировать свою волю, способ мышления, свободу, выбор, ценности, экзистенциональные смыслы на предусмотрение традиции.

В этой стратегии для приобретения понимания необходимо лечь в лоно традиции и полностью себя обречь, отдаться традиции:

• чтобы возникли смыслы, интроецированные из традиции,
• чтобы воспользоваться ценностями и картиной мира традиции,
• чтобы, в конце концов, обрести силу через сопричастность к общине.

Если мы не готовы отдать свою волю, осознание и уникальный способ.

чувствования, понимания реальности и взаимодействия с жизнью прокрустово ложу традиции, то мы должны принять другой выбор.

Выбор по-своему понимать традицию и жить в ней со своим осмыслением, но из своей силы, из своих решений и представлений.

В этой ситуации, не одевая белые или желтые одежды, мы позволяем себе понимать буддизм, так же, как своим умом понимали Нагарджуна, Ананда, Махакашьяпа, Падмасампхава, Асанга, Бодхидхарма или современный Далай-лама - из точки критической и самостоятельной рефлексии:
- Что думал Будда, когда говорил...
Таким образом, мы в дальнейшем будем исходить из того, что нам дана свобода мыслить буддизм и текст, который будет излагаться далее, должен раскрывать это мышление с опорой на современный уровень развития психологии.

И, в конце концов, на мой взгляд, вся история буддизма и весь современный буддизм - это попытка понять, о чем же говорил Будда. И еще нам хочется понять, о чем молчал Пробужденный. Почему молчал.

КАРЛ ГУСТАВ ЮНГ ПРОЯВЛЯЛ ГЛУБОКИЙ ИНТЕРЕС К БУДДИЗМУ И НЕОДНОКРАТНО УКАЗЫВАЛ НА ТО, ЧТО ЭТОМУ УЧЕНИЮ СВОЙСТВЕННО ДУХОВНОЕ БЕССТРАШИЕ. ТАКЖЕ УЧЕНЫЙ ОТМЕЧАЛ, НАСКОЛЬКО ДЛЯ БУДДИЗМА ЗНАЧИМА ОРИЕНТАЦИЯ НА САМОСТОЯТЕЛЬНОЕ, НЕЗАВИСИМОЕ МЫШЛЕНИЕ.

ПРЕАМБУЛА

В современном обществе люди не только стремятся быть успешными и учатся противостоять стрессам, но и желают гармонично развиваться, плодотворно взаимодействовать с другими, становиться действительно зрелыми, минуя ловушки эгоизма, поверхностного знания, «духовного потребительства» и ограниченной мелочности. Очевидно, что такое самораскрытие возможно лишь далеко за пределами расхожих тривиальных концепций, остромодных эклектичных тренингов и предубеждений. Поэтому тема связи буддизма и психологии, несомненно, весьма важна и актуальна.

Некоторые общие черты и принципиальные различия между буддийскими поучениями и базовыми психологическими методиками время от времени затрагиваются как в развернутых гуманитарных исследованиях, так и в небольших научно-популярных статьях. Однако у этой темы есть ключевой нюанс и одновременно определяющий фактор ее рассмотрения. Он заключается в том, что прямое и косвенное сопоставление психологии и глубинных основ буддизма не внезапно и произвольно стало однажды предметом неких занимательных исследований, а являлось одним из центральных академических интересов выдающегося ученого-психолога XX века, психиатра, антрополога, создателя школы аналитической психологии и теории архетипов Карла Густава Юнга. В этой статье содержится несколько небольших заметок о нем и его научном творчестве в контексте буддизма. Консультантом-комментатором статьи, дающим конкретные рекомендации о применении буддийских методов в повседневной жизни, выступает доктор Маттиас Зоммерауэр (Швейцария) - психиатр, психолог, практикующий буддист.

АСПЕКТЫ ЮНГИАНСКОЙ ТЕРАПИИ: ОБЩЕЕ И СПЕЦИАЛЬНОЕ

Неврозы, фиксации, подавление, конфликт субъекта и объекта - эти частные и все же типовые явления внутренней жизни человека Юнг изучал пристально и, по возможности, отвлеченно от претендующих на универсальность догм классического психоанализа, который в основном сводил развитие и становление личности к набору сексуальных комплексов и психологических травм. Вместе с тем было ясно, что эта сфера - где человек становится заложником неосознанных импульсов, неконтролируемых эмоций, нерешительности и вытесненных тревог - является сферой интенсивного страдания, избавление от которого зачастую носит только временный или мнимый характер.

Примечательно, что поиск подлинного решения проблемы, а также поиск внятного объективного критерия осознанности и, впоследствии, достижения действительной внутренней гармонии Юнг связывал с преодолением главного искажения в восприятии какой-либо ситуации. Это искажение заключается в том, что почти всё и почти всегда объясняется людьми исключительно субъективистски. Подобный механизм - «отсчитывать только от себя» - в прикладном смысле может быть уместен лишь в ряде обыденных обстоятельств; причем в них, как правило, мы не слишком ощущаем свою ответственность за происходящее и не особенно внимательно следим за своими умом, речью и телом. Иными словами, невротичный эгоизм «работает», когда мы пребываем в нашей усредненной повседневности, действуя в основном механистично. Однако даже при небольших затруднениях - тем более в сложных многоплановых ситуациях, подразумевающих эффективную вовлеченность, - мы теряемся, приходим в смятение и даже не в состоянии положиться на интуицию (и здесь наша «психологическая компетентность», вопреки былой уверенности, нередко может подвести: как отмечает сам Юнг, «большинство людей считает себя очень сведущими в психологии по одной простой причине: психология для них сводится к тому, что они сами о себе знают»).

В итоге, по Юнгу, возникший хаос и разобщенность, а также всевозможные объекты той или иной веры просто отражают процессы, происходящие в уме: «сам мир существует лишь постольку, поскольку мы способны продуцировать картину мира. <…> Человек должен знать, что форма, в которой является ему его мир или его боги, во многом зависит от состояния его собственного ума» (и это, очевидно, довольно близко к буддизму, где любой внешний объект и все, данное в переживании и познании, - суть проявление возможностей ума). Подобное «смещение» от буквальной зацикленности на себе к утрате осознанности Юнг сравнивал с «паникой дикарей при виде солнечного затмения». Впрочем, только рационализацией и полной подотчетностью самому себе внутренний разлад не устраняется, поскольку сухая чрезмерная рассудочность и внимание к одним лишь концепциям ведет к неадекватной стагнирующей односторонности и тупику, когда «этот аспект делает нас бюрократами - и наши друзья исчезают» (Оле Нидал).

«У буддизма и психологии на относительном уровне действительно общие цели: улучшить повседневную жизнь людей. Но учение Будды идет гораздо дальше и демонстрирует, что истинная сущность ума не ограничена временем, пространством и привычками. Никакие «я» или «сверх-я» не являются реальными или неизменными. Впрочем, не имея еще опыта свободы от иллюзии эго, это знание нелегко принять, особенно в сложных ситуациях. Поэтому для восприятия этой идеи необходима определенная зрелость. Это не значит между тем, что буддийская мудрость не может быть применена в психотерапии. Буддийская истина не ограничивается собственно буддийской практикой, потому что она универсальна: именно мы являемся творцами или хозяевами нашей жизни. Ответственность за нее не переложить на бога или судьбу. Прежние мысли, слова и действия определили наше нынешнее состояние, и мы постоянно засеваем семена будущего. Мы все хотим быть по-настоящему счастливыми. Самое прочное счастье - Просветление, и Будда дал методы его достижения, работы со своим взглядом и состоянием ума».

ЭГО, СОЗНАНИЕ И ИХ ГРАНИЦЫ

Эго - одно из основных понятий психотерапии и психологии (на правах так называемого высшего порядка здесь выступает лишь включающая эго самость). В буддизме привязанность к эго полагается результатом неведения и причиной страданий: не владея методом трансформации своих мешающих эмоций и не обладая опытом дистанции по отношению к ним, человек, напротив, только удаляется от понимания сути явлений и погружается в состояние нестабильности, рассредоточенности и беспокойства. Юнг не отождествлял, что важно, эго с целостной личностью, но приписывал ему статус центра поля сознания.

По мнению Юнга, сознание - не единственная опора эго: с другой стороны, оно связано с трехчастным бессознательным (с памятью, чем-либо непроизвольно воспроизводимым и с вообще, как считал Юнг, не могущими быть осознанными содержаниями). Примечательно, что при этом, по мысли ученого, поле сознания способно к неограниченному расширению и теоретически беспредельно. И здесь становится очевидна противоречивость и неполнота психологического подхода, согласно которому ум не может ни описать, ни объяснить того, что лежит за его пределами. В учении Будды, в свою очередь, эта ситуация не видится конечной и статичной, поскольку «по мере приближения к полному проникновению в суть всего, слова, пригодные только для выражения концепций, все больше теряют точность, тогда как подлинный опыт ума - это вневременное освобождение и всеведение» (Оле Нидал). «Буддизм рассматривает ум ни как существующий, ни как несуществующий - соответственно, произведенные им феномены не совершенно иллюзорны, не всецело реальны» (Калу Ринпоче). К слову, Юнг неоднократно констатировал, что психология как наука лишена «каких бы то ни было метафизических импликаций», а «результатом развития западной философии двух последних столетий стало то, что ум оказался изолирован в своей собственной сфере и лишился былого единства со Вселенной». Таким образом, ученый формулировал вопрос о предельном осознавании и реализации действительного человеческого потенциала в сфере осуществимой возможности свободы от стереотипов и объединения интеллектуальности и понятийности с абсолютным опытом.

Сознание, с точки зрения Юнга, - это нечто сродни обусловленному и, что неизбежно, ограниченному восприятию. В зависимости от свойств и качеств личности сознание может быть более или менее глубоким, но, оставаясь только в рамках логики, интеллект не может обратиться собственно к состоянию воспринимающего субъекта - то есть к самому зеркалу за различными картинками в нашем уме. Рассматривая этот вопрос как классическую проблему «мышления о мышлении», Юнг апеллирует к опыту практики медитации и заключает, что наивысшей манифестацией в «медитирующей психике йогина» является понимание, что «Будда есть не кто иной, как сам медитирующий». И именно этот принцип доверия к своей изначальной, неотъемлемой от ума Будда-природе, полноты пробуждения ума - принцип Махамудры (Великой печати) - является одним из центральных в буддизме Алмазного пути: «Очищенная основа есть сам ум, его единство ясности и пустоты. Искусство очищения - Махамудра, подобная алмазу, великое йогическое упражнение. То, что подлежит очищению, - мимолетные иллюзорные омрачения. Пусть мы обретем плод очищения - совершенно чистое Состояние истины!» (Третий Кармапа). Таким образом, изначальная природа ума, согласно буддизму, неизменна и постижима, и ее истинные свойства не меняются от того, пребывает ум в неведении или нет. Различные просветленные состояния, пришедшие на смену запутанности, - это «сферы активности различных форм первозданного осознавания» (Шамар Ринпоче).

В буддизме фундаментальная тема сознания лишена каких бы то ни было упрощений, - и чтобы убедиться в этом, достаточно уточнить основные ее положения. Оба аспекта «я» - ум и тело - описываются в учении Будды как, соответственно, «имя» и «форма». Имя - это 1) базовое сознание (или сознание всеобщей основы; оно принимает одно перерождение за другим и потому не является самостоятельным феноменом) и 2) четыре ментальные составляющие личности (важные для нас чувства, распознавание, осознающая особые приметы объектов ментальная активность и сознание). Вместе с формой они образуют так называемые пять скоплений (скандх), при этом каждая из этих пяти психофизических составляющих личности состоит из бессчетного количества граней. Форма - это 1) человеческое тело, основа для отождествления с «я»; 2) все другие формы, благодаря противопоставлению с которыми происходит переживание собственной личности. Важно также и то, что «взаимодействие самых разных форм, чувств, способов распознавания, проявлений ментальной активности и функций сознания <…> ни на секунду не остаются одними и теми же, а находятся в постоянном изменении» (Манфред Зегерс).

Примечание Маттиаса Зоммерауэра

«Мысль Будды об отсутствии эго звучит, как кажется поначалу, весьма абстрактно. Однако довольно легко понять, что все наши проблемы связаны с тем, что мы воспринимаем вещи личностно, поскольку обычно думаем, что буквально весь мир ополчился против нас, а мы являемся жертвой обстоятельств, мишенью. Впрочем, есть хороший пример с кинофильмом: во время просмотра мы увлеченно следим за тем, как герой, преследуемый бандитами и полицией, ловко угоняет автомобиль, и лихо уходит от погони. Но если мы представим, что герою понадобился наш собственный автомобиль, то в сознании возникнут совсем другие впечатления. Одно-единственное различие между состоянием ума при просмотре и при выходе из кинотеатра актуально для нас на самом деле каждый день. В фильме мы не ощущаем себя объектом воздействия, а в обычной жизни - ровно наоборот. Этот пример показывает, насколько на самом деле дорого эго и насколько полезно за него цепляться либо - попробовать отпустить».

ВОСТОК И ЗАПАД: ВЗГЛЯД ЮНГА

В целом в отношении «заимствования» Западом восточной духовности Юнг высказывал определенный скепсис: при отсутствии внимательной «поддержки» и без сохранения живой передачи, медитации и поучения, полагал он, могут превратиться просто в экзотические психотехники, повышающие запутанность. При этом Юнг признавал безусловную ценность опыта Востока как для всего человечества, так и для отдельного человека: «Востоку свойственно религиозное познание и познающая религия. <…> Христианский Запад считает человека полностью зависимым от милости Божией или по крайней мере от церкви как единственного и санкционированного Богом земного средства спасения. Напротив, Восток упорно настаивает на том, что человек есть единственная причина своего самосовершенствования». Регулярно возвращаясь в рамках темы к проблеме неведения и свободы от эго, Юнг отмечает, что восточному уму нетрудно представить свое сознание без Я, к тому же «в «высшем» состоянии сознания Я и вовсе исчезает».

Причины весьма сдержанного отношения Юнга к ситуации распространения буддизма на Западе вполне понятны: его эпоха застала несколько разрушительных общественных катаклизмов, и опасность полного непредсказуемого изменения учений была чрезвычайно велика. Более того - даже когда буддизм пришел в наши дни на Запад уже уверенно, следует помнить, что «нужно бережно относиться к поучениям, чтобы они не утратили своего истинного смысла» и прилагать «все мыслимые усилия, чтобы сделать буддизм доступным широкому кругу людей, и при этом сохранить его в неизменном виде. Совсем не просто передавать его в различные культуры, в точности сохраняя глубинную суть» (Ханна Нидал). Разумеется, Юнг как проницательный глубокий исследователь говорил о необходимости здравого, осторожного и уважительного отношения к духовной реальности и религиозному опыту других, хотя бы потому, что «религиозный опыт абсолютен. Он несомненен. Вы можете сказать, что у вас его никогда не было, но ваш оппонент скажет: «Извините, но у меня он был». И вся ваша дискуссия тем и закончится».

Примечание Маттиаса Зоммерауэра

«Мне как психиатру и психотерапевту, работающему в социально-культурном контексте Запада, буддийская мудрость дала четкое основание и ориентиры. В практике психотерапии первый (и зачастую самый трудный) шаг - взять на себя ответственность за свою жизнь. Затем нужно учиться понимать, что вещи никогда не остаются неизменными и что даже самое большое несчастье - и счастье тоже - временно. И здесь - просто выбор, в том числе между методиками: либо давать энергию всему плохому в прошлом, постоянно к нему возвращаясь и истощая себя, либо использовать силы для настоящего, естественно и спокойно пребывая в нем».

«ОПАСНЫЕ МЕТОДЫ» И МЕТОДЫ БУДДИЗМА

Во всех своих работах Юнг неизменно возвращается к необходимости быть с собой максимально честным, стараться раскрывать продуктивные возможности любого переживания и не использовать те или иные доктрины, системы и учения только для того, чтобы «избежать собственных темных углов», поскольку «такое предприятие совершенно бессмысленно и ничего не стоит». Как пишет Юнг, «мы испытываем бездонный страх перед чудовищностью нашего личностного бессознательного <…> и европеец предпочитает советовать другим, что надо делать, но ему и в голову не приходит, что улучшение целого начинается с него самого».

В буддизме существуют конкретные способы работы с преобразованием болезненных омрачений и довлеющих страхов, а обязательность критичного отношения уточняется: Будда доверял самостоятельности людей, предостерегал учеников от покорного бездумного следования и просил всегда задавать вопросы и проверять поучения на личном опыте. В итоге именно его убедительность станет альтернативой слепой наивной вере.

Заключение Маттиаса Зоммерауэра

«Мы сами должны регулярно делать что-то полезное для своего психического здоровья. Самое простое «упражнение» - ежедневно в течение 3–5 минут произносить мощную мантру ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ, которая стабилизирует ум и растворяет мешающие эмоции. Я рекомендую этот способ почти всем моим пациентам и клиентам, они применяют это и получают по-настоящему положительные впечатления. Так они сами что-то привносят в процесс своего исцеления (кстати, это может стать началом регулярной буддийской практики). Если же вас беспокоят страхи и навязчивые мысли, можно читать мантру ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ СОХА. При физических недугах, своих и других людей, хорошо повторять мантру Будды Медицины ТЕЙЯТА ОМ БЕКАНЗЕ БЕКАНЗЕ МАХА БЕКАНЗЕ РАНДЗА САМУДГАТЕ СОХА.

В сущности, «психотерапия» - это только слово, которое обозначает возможность увидеть потенциал в самых сложных жизненных ситуациях. И это уже не сводится только к психотерапии, это более глубокие вещи и тот опыт, который гарантированно будет полезен».

КАРЛ ГУСТАВ ЮНГ

Карл Юнг родился в 1875 году в Швейцарии. По окончании Базельского университета, где он специализировался в психологии и психиатрии, Юнг переезжает в Цюрих и работает в больнице для душевнобольных, а в 1907 публикует исследование о раннем слабоумии и знакомится с Фрейдом. Впоследствии между учеными возникли разногласия: Юнг не разделял теорию Фрейда о том, что все расстройства психики развиваются по причине подавленной сексуальности. За годами активной работы с пациентами и поисков следует кризис, однако после выхода «Психологических типов» Юнг укрепляет свои позиции ученого и приобретает международную известность. В 20-е годы Юнг совершает несколько продолжительных путешествий в Африку и к индейцам Северной Америки, проявляет интерес к трудам средневековых алхимиков и продолжает развивать теорию архетипов и коллективного бессознательного. В конце 1930-х гг. на основе наблюдений за ситуацией в Европе Юнг обращается к проблеме массовых психозов. В дальнейшем внимание Юнга переключается на все более глобальные проблемы: перенаселенность планеты, уничтожение природных ресурсов, загрязнение окружающей среды. Совместно с коллегами - представителями естественных наук - Юнг изучает свойства «скрытой реальности», роль наблюдателя и проблему синхронии - условно-случайных совпадений в повседневной действительности, при которых обнажается само «абсолютное знание». В последние годы жизни Юнг работал над автобиографической книгой «Воспоминания, сновидения, размышления», и со своими учениками написал труд «Человек и его символы» - доступное и увлекательное исследование основ аналитической психологии. Карл Густав Юнг скончался в своем доме в Кюснахте в 1961 году.

Экспертный комментарий:
Психиатр, психотерапевт, практикующий буддист Маттиас Зоммерауэр

Перевод комментариев, текст: Анастасия Усачёва

Журнал Буддизм.ru №24 (2014)

вХДДЙЪН Й РУЙИПМПЗЙС: ЙММАЪПТОБС ТЕБМШОПУФШ Й ТЕБМШОЩЕ ЙММАЪЙЙ

оБФБМШС вХДЙМПЧБ

«й РУЙИПМПЗЙС, Й ВХДДЙЪН НЕОСАФ МАДЕК. оП РУЙИПМПЗЙС ТБВПФБЕФ Ч ТБНЛБИ РПЧУЕДОЕЧОПК, ПВХУМПЧМЕООПК ЦЙЪОЙ, Б ВХДДЙЪН РТЕПДПМЕЧБЕФ ДЧПКУФЧЕООПУФШ, РПЛБЪЩЧБС УХЭОПУФШ ХНБ — ЧОЕЧТЕНЕООХА Й ОЕУПЪДБООХА... нПЦОП УЛБЪБФШ, ЮФП РУЙИПМПЗЙС МЙЫШ ДЕМБЕФ ГЕРЙ, ЛПФПТЩЕ ОБУ УЛПЧЩЧБАФ, ЪПМПФЩНЙ, ФПЗДБ ЛБЛ ВХДДЙКУЛБС РТБЛФЙЛБ ПУЧПВПЦДБЕФ ОБУ ПФ ОЙИ.»

мБНБ пМЕ оЙДБМ

ъБ НПЙНЙ РМЕЮБНЙ 5 МЕФ ХЮЕВЩ ОБ ЖБЛХМШФЕФЕ РУЙИПМПЗЙЙ Й РЕДБЗПЗЙЛЙ, ПЛПМП 10 МЕФ ХЮБУФЙС Ч ТБЪМЙЮОЩИ ФТЕОЙОЗБИ МЙЮОПУФОПЗП ТПУФБ Й РПМХЮЕОЙС ЙОДЙЧЙДХБМШОЩИ РУЙИПМПЗЙЮЕУЛЙИ ЛПОУХМШФБГЙК Й ЧУЕЗП ЗПД ВХДДЙКУЛПК РТБЛФЙЛЙ. чЕУШ ЬФПФ ЗПД С РЩФБМБУШ ПРТЕДЕМЙФШ, ЮЕН ДМС НЕОС СЧМСЕФУС ВХДДЙЪН: ЕЭЕ ПДОЙН НЕФПДПН УБНПУПЧЕТЫЕОУФЧПЧБОЙС ЙМЙ РТЙОГЙРЙБМШОП ОПЧЩН ЬФБРПН НПЕЗП ТБЪЧЙФЙС. дБООБС УФБФШС — РМПД НПЙИ ТБЪНЩЫМЕОЙК ОБ ЬФХ ФЕНХ, ПУОПЧБООЩИ ОБ УПВУФЧЕООПН ПРЩФЕ, Б ФБЛЦЕ ТЕЪХМШФБФ ВЕУЕД У РХФЕЫЕУФЧХАЭЙН ХЮЙФЕМЕН бОБФПМЙЕН уПЛПМПЧЩН Й ОЕЛПФПТЩНЙ ДТХЗЙНЙ ДТХЪШСНЙ ЙЪ уБОЗИЙ.

«цЙЪОШ ХДБМБУШ!» — ПВЩЮОП ФБЛ НЩ ДХНБЕН П МАДСИ, ЛПФПТЩЕ, ЛБЪБМПУШ ВЩ, ЙНЕАФ ЧУЕ: ХДБЮОЩК ВТБЛ, ЪДПТПЧЩИ ДЕФЕК, МАВЙНХА ЧЩУПЛППРМБЮЙЧБЕНХА ТБВПФХ, ЛПНЖПТФБВЕМШОЩК ДПН, ПФДЩИ ЪБ ЗТБОЙГЕК... оЕ Л ЬФПНХ МЙ УФТЕНЙФУС РТБЛФЙЮЕУЛЙ ЛБЦДЩК ЮЕМПЧЕЛ ЙЪ ЪБРБДОПЗП НЙТБ, ЕУМЙ ПО ОЕ МХЛБЧЙФ РЕТЕД УБНЙН УПВПК? фБЛЙЕ ЧЕЭЙ НПЗХФ РПДБТЙФШ ОБН НОПЗП ХДПЧПМШУФЧЙС, ЙНЕООП ПОЙ СЧМСАФУС ЛТЙФЕТЙСНЙ УЮБУФШС Ч УПЧТЕНЕООПН ПВЭЕУФЧЕ. йНЕООП РПЬФПНХ ЬФЙ «УФПМРЩ УЮБУФШС» ОБЮЙОБАФ ЫБФБФШУС РПД ХДБТБНЙ ПВЩЮОЩИ ЦЙФЕКУЛЙИ РТПВМЕН — ОБРТСЦЕООЩИ УЕНЕКОЩИ ПФОПЫЕОЙК, ЖЙОБОУПЧЩИ УМПЦОПУФЕК, УФТЕУУПЧ ОБ ТБВПФЕ, — НЩ ОЕЙЪНЕООП ЙУРЩФЩЧБЕН УФТБДБОЙЕ.
пДЙО ЙЪ ЧБТЙБОФПЧ ТЕЫЕОЙС РПДПВОЩИ РТПВМЕН, РПМШЪХАЭЙКУС ОЕНБМПК РПРХМСТОПУФША Ч РПУМЕДОЙЕ ДЕУСФЙМЕФЙС, — ЬФП ЛПОУХМШФБГЙС Х РУЙИПМПЗБ, ЙМЙ РУЙИПФЕТБРЙС. чМБДЕАЭЙЕ ЕА ЧТБЮЕЧБФЕМЙ ДХЫ ДЕКУФЧЙФЕМШОП НПЗХФ РПНПЮШ ЙЪНЕОЙФШ ПФОПЫЕОЙЕ ЮЕМПЧЕЛБ Л УМПЦЙЧЫЕКУС РТПВМЕНОПК УЙФХБГЙЙ ОБ НЕОЕЕ ВПМЕЪОЕООПЕ ЙМЙ ДБЦЕ ЙЪНЕОЙФШ УБНХ УЙФХБГЙА ОБ ВПМЕЕ РПЪЙФЙЧОХА. ьФП ЧПЪНПЦОП ВМБЗПДБТС РТПТБВПФЛЕ ФЕИ РБФФЕТОПЧ Й УФПКЛЙИ ЛПОГЕРГЙК, УХЭЕУФЧХАЭЙИ Ч ОБЫЕН ХНЕ, ЛПФПТЩЕ РТЙФСЗЙЧБАФ ФЕ ЙМЙ ЙОЩЕ РТПВМЕНЩ. оП РТПИПДЙФ ЧТЕНС, Й Ч ОБЫЕК ЦЙЪОЙ НПЦЕФ ЧПЪОЙЛОХФШ ОПЧЩК РПЧПД ДМС ФПЗП, ЮФПВЩ ЮХЧУФЧПЧБФШ УЕВС ОЕУЮБУФОЩН. чЕДШ ОЕМШЪС ОБКФЙ РПУФПСООПЗП УЮБУФШС Ч ФЕИ ОЕРПУФПСООЩИ ЧЕЭБИ, ОБ ЛПФПТЩЕ НЩ ФБЛ РТЙЧЩЮОП ХРПЧБЕН. лПОЕЮОП, НЩ НПЦЕН ВЩФШ ПЮЕОШ УЮБУФМЙЧЩ Ч ДЕОШ ОБЫЕК УЧБДШВЩ, ЙМЙ ЛПЗДБ Х ОБУ ТПЦДБЕФУС ТЕВЕОПЛ, ЙМЙ ЕУМЙ НЩ РПЛХРБЕН ДПН ЙМЙ НБЫЙОХ, ОП ХЦЕ ПЮЕОШ УЛПТП ЬФП УПУФПСОЙЕ РПЛЙДБЕФ ОБУ. й РПФПНХ НЩ УФБЧЙН РЕТЕД УПВПК ЧУЕ ОПЧЩЕ ГЕМЙ, ТЕБМЙЪБГЙС ЛПФПТЩИ, ЛБЛ ОБН ЛБЦЕФУС, РТЙОЕУЕФ УЮБУФШЕ, Й Ч ТЕЪХМШФБФЕ ЧУА ЦЙЪОШ ВЕЗБЕН ЪБ ОЕХМПЧЙНПК УЙОЕК РФЙГЕК.

ч ПФМЙЮЙЕ ПФ РУЙИПМПЗЙЙ, ВХДДЙКУЛБС РТБЛФЙЛБ РТЙЧПДЙФ Л ПВТЕФЕОЙА ОЙЮЕН ОЕ ПВХУМПЧМЕООПЗП РПУФПСООПЗП УЮБУФШС, ЙМЙ Л рТПУЧЕФМЕОЙА. ьФП УПУФПСОЙЕ РТЙУХЭЕ ЧУЕН ОБН ЙЪОБЮБМШОП, ФБЛ ЛБЛ СЧМСЕФУС УБНПК УХФША ОБЫЕЗП ХНБ. йНЕООП РПЬФПНХ НЩ ОЙЛПЗДБ ОЕ ВХДЕН УЮБУФМЙЧЩ «ФБН Й ФПЗДБ», ЕУМЙ ОЕ УЮБУФМЙЧЩ ХЦЕ «ЪДЕУШ Й ФЕРЕТШ». у ЬФПК ФПЮЛЙ ЪТЕОЙС рТПУЧЕФМЕОЙЕ РТЙУХФУФЧХЕФ Ч ЛБЦДПН НЗОПЧЕОЙЙ ЦЙЪОЙ, Й ЧУЕ, ЮФП ОБН ОХЦОП УДЕМБФШ У РПНПЭША ВХДДЙКУЛПК РТБЛФЙЛЙ, — МЙЫШ ПФЛТЩФШУС ЕНХ.

лТПНЕ ФПЗП, Ч РПХЮЕОЙСИ чЕМЙЛПЗП Й бМНБЪОПЗП РХФЙ ГЕМША СЧМСЕФУС ДПУФЙЦЕОЙЕ рТПУЧЕФМЕОЙС ОЕ РТПУФП ДМС ПВТЕФЕОЙС УПВУФЧЕООПЗП УЮБУФШС, ОП ФБЛЦЕ ДМС ВМБЗБ ЧУЕИ ЦЙЧЩИ УХЭЕУФЧ, Й ЬФПФ ОАБОУ Ч ЛПТОЕ НЕОСЕФ НПФЙЧБГЙА ОБЫЕЗП УФТЕНМЕОЙС Л ПВТЕФЕОЙА УЮБУФШС. лПЗДБ НЩ РПОЙНБЕН, ЮФП ОБЫЙ РТПВМЕНЩ ОЕ ХОЙЛБМШОЩ, ЮФП ЕЭЕ ВПМШЫЕ ФТХДОПУФЕК УРМПЫШ Й ТСДПН ЧУФТЕЮБЕФУС Х ДТХЗЙИ МАДЕК Й ЮФП НЩ НБМП ЮЕН НПЦЕН ЙН РПНПЮШ, РПЛБ УБНЙ УФТБДБЕН, НЩ ФЕН УБНЩН РЕТЕОПУЙН ЖПЛХУ ЧОЙНБОЙС У УЕВС ОБ ДТХЗЙИ, РПМХЮБС РТЙ ЬФПН РПТБЪЙФЕМШОЩЕ ТЕЪХМШФБФЩ. чЕДШ ОЙЮЕЗП РПУФПСООПЗП Ч ЬФПН НЙТЕ ОЕФ, Й РТПВМЕНЩ РТЕУМЕДХАФ ОБУ ЗПДБНЙ ФПМШЛП РПФПНХ, ЮФП НЩ УОПЧБ Й УОПЧБ ЛПОГЕОФТЙТХЕНУС ОБ ОЙИ, РП РТЙЧЩЮЛЕ ПФПЦДЕУФЧМСС У ОЙНЙ УЧПА МЙЮОПУФШ. б ЛПЗДБ НЩ ЪБВЩЧБЕН ДХНБФШ П УЧПЙИ ФТХДОПУФСИ, РЩФБСУШ Ч ЬФП ЧТЕНС РПНПЮШ ЛПНХ-ФП ДТХЗПНХ, ПОЙ ЙУЮЕЪБАФ УБНЙ УПВПК.

рЕТЕЦЙЧБЕНБС ОБНЙ РТПВМЕНОБС УЙФХБГЙС, ЧПЪОЙЛОХЧ, ЧПЪНПЦОП, НОПЗП МЕФ ОБЪБД, ФПЗДБ ЦЕ Й ЪБЛПОЮЙМБУШ. нЩ УБНЙ РПУФПСООП ЧПЪЧТБЭБЕНУС Л ОЕК, ФБЛ ЛБЛ ОБЫЕ ЬЗП ЙУРЩФБМП Ч ФПФ НПНЕОФ УЙМШОПЕ РПФТСУЕОЙЕ — ПУЛПТВЙМПУШ, ПВЙДЕМПУШ, ЧПЪОЕОБЧЙДЕМП, ЪБРХФБМПУШ. ьФП РТПЙУИПДЙФ РПФПНХ, ЮФП ПВЩЮОП НЩ ПЭХЭБЕН УЕВС ПФДЕМЕООЩНЙ ПФ ДТХЗЙИ, ЧПУРТЙОЙНБЕН УЕВС ЛБЛ «С», Б ЧУЕ ПУФБМШОПЕ ЛБЛ «ОЕ-С» Й РЩФБЕНУС ЧЩУФТПЙФШ ЛПОФБЛФЩ У ЧОЕЫОЙН НЙТПН — ЮФП-ФП ЪБВТБФШ УЕВЕ, ЮФП-ФП ПФФПМЛОХФШ, Б Л ЮЕНХ-ФП ЧЩТБВПФБФШ ПРТЕДЕМЕООПЕ ПФОПЫЕОЙЕ. йНЕООП ЬФЙ ТЕБЛГЙЙ Й РПТПЦДБАФ ОБЫЙ ЧТЕДОЩЕ РТЙЧЩЮЛЙ ЙМЙ ФЕ ПУОПЧОЩЕ НЕЫБАЭЙЕ ЬНПГЙЙ — ЦБДОПУФШ, ЪМПУФШ Й ЗМХРПУФШ, ЛПФПТЩЕ РТЙЮЙОСАФ ОБН УФПМШЛП УФТБДБОЙС. еУМЙ ЦЕ НЩ ОБЮЙОБЕН ПФОПУЙФШУС Л УЕВЕ НЕОЕЕ МЙЮОПУФОП, УФБТБСУШ ВПМШЫЕ ЪБВПФЙФШУС П УЮБУФШЕ ДТХЗЙИ УХЭЕУФЧ, ФП РПЮЧБ ДМС РПСЧМЕОЙС ФПЗП ЙМЙ ЙОПЗП «СДБ ХНБ», ЛБЛ ВЩМЙ ОБЪЧБОЩ ФТЙ ФЙРБ ТЕБЛГЙК ОБ ЧОЕЫОЙК НЙТ ЕЭЕ ЧП ЧТЕНЕОБ вХДДЩ, ЙУЮЕЪБЕФ УБНБ УПВПК.

ч РУЙИПМПЗЙЙ ФБЛПЗП, ЛБЛ РТБЧЙМП, ОЕ РТПЙУИПДЙФ, РПУЛПМШЛХ ФБН ЙММАЪЙС ЬЗП ЕЭЕ ВПМШЫЕ ХЛТЕРМСЕФУС. «оХЦОП МХЮЫЕ ТБЪПВТБФШУС Ч УЕВЕ, РПМАВЙФШ Й РТЙОСФШ УЕВС, ФПМШЛП ФБЛ НПЦОП РПОСФШ, РПМАВЙФШ Й РТЙОСФШ ДТХЗЙИ», — УПЧЕФХАФ ПВЩЮОП РУЙИПМПЗЙ. оП ЪДЕУШ ФБЛБС НПФЙЧБГЙС — УФБФШ УЮБУФМЙЧЩН, ЮФПВЩ РПМАВЙФШ ДТХЗЙИ, НБМП ТБВПФБЕФ. чЕДШ РМПИП-ФП УЕКЮБУ ЙНЕООП НОЕ, МАВЙНПНХ, ФБЛ РХУФШ ДТХЗЙЕ ЧИПДСФ Ч НПЕ РПМПЦЕОЙЕ Й НЕОС РТЙОЙНБАФ ФБЛЙН, ЛБЛПК С ЕУФШ, Б ОЕ ОБПВПТПФ. дБ Й ЮФП ЪОБЮЙФ «МАВЙФШ ДТХЗЙИ» ЙМЙ ДБЦЕ «МАВЙФШ УЕВС»? ч ЬФПН УПЧЕФЕ НБМП ТЕБМШОПК РТБЛФЙЮЕУЛПК РПМШЪЩ Ч ПФМЙЮЙЕ ПФ ВХДДЙКУЛПЗП «РПНПЗБФШ ДТХЗЙН ОБ ЧУЕИ ФТЕИ ХТПЧОСИ — ОБ ХТПЧОЕ ФЕМБ, ТЕЮЙ Й ХНБ», ЮФП РПДТПВОП ЙЪМПЦЕОП Ч РПХЮЕОЙЙ П ыЕУФЙ РБТБНЙФБИ.

юФП ЦЕ РТПЙУИПДЙФ У МАДШНЙ, ЛПФПТЩЕ ЙЭХФ РПНПЭЙ Х РУЙИПМПЗПЧ? пОЙ НПЗХФ ЗПДБНЙ ИПДЙФШ ОБ ЙИ УЕБОУЩ ЙМЙ ФТЕОЙОЗЙ, ЮФПВЩ ПФТБВПФБФШ ФЕ ЙМЙ ЙОЩЕ РТПВМЕНОЩЕ УЙФХБГЙЙ Й УЧСЪБООЩЕ У ОЙНЙ ОЕЗБФЙЧОЩЕ ЬНПГЙЙ, ЛПМЙЮЕУФЧП ЛПФПТЩИ НПЦЕФ ВЩФШ ВЕУЛПОЕЮОЩН. рТЙЮЕН Л ЛБЦДПК ЙЪ ФБЛЙИ УЙФХБГЙК Ч РУЙИПФЕТБРЙЙ ПФОПУСФУС ПЮЕОШ УЕТШЕЪОП, ЛБЛ ВХДФП ТПЦДБЕНЩЕ ЙНЙ ЬНПГЙЙ Й ЕУФШ УБН ЮЕМПЧЕЛ. фПЗДБ ЛБЛ У ФПЮЛЙ ЪТЕОЙС ВХДДЙЪНБ ПОЙ — МЙЫШ ЧПМОЩ, ЧПЪОЙЛБАЭЙЕ ОБ РПЧЕТИОПУФЙ ПЛЕБОБ ОБЫЕЗП ХНБ, Й РПФПНХ ОЕЮФП ЪЩВЛПЕ Й ОЕТЕБМШОПЕ.

«оЙЮЕЗП УЕВЕ ОЕТЕБМШОПЕ, — НПЦЕФ ЧПУЛМЙЛОХФШ ЮЕМПЧЕЛ, ФПМШЛП ЮФП РЕТЕЦЙЧЫЙК ЧУРЩЫЛХ ЗОЕЧБ ЙМЙ ХЛПМ ТЕЧОПУФЙ, — НПЙ ЬНПГЙЙ ПЮЕОШ ДБЦЕ ТЕБМШОЩ!» оП ЧРПМОЕ ЧЕТПСФОП, ЮФП, ИПФС ЧПЛТХЗ ОЕЗП НЩ НПЦЕН ХЧЙДЕФШ ЗПТХ РЕТЕВЙФПК РПУХДЩ, Б Х ЧЩИПДБ — УПВТБООЩК ЮЕНПДБО ЕЗП ЧФПТПК РПМПЧЙОЛЙ, ПО ВЩМ УПЧЕТЫЕООП УРПЛПЕО ЕЭЕ 5 НЙОХФ ДП ЬФПЗП ЧУРМЕУЛБ Й УЕКЮБУ ФПЦЕ ХЦЕ НПЦЕФ ТБУУХЦДБФШ ИМБДОПЛТПЧОП. «оЕ ОХЦОП УДЕТЦЙЧБФШ УЧПЙ ЬНПГЙЙ, УМЕДХЕФ ЧЩТБЦБФШ ЙИ ОЕЪБНЕДМЙФЕМШОП», — УПЧЕФХЕФ ВПМШЫЙОУФЧП РПРХМСТОЩИ РУЙИПМПЗЙЮЕУЛЙИ ЛОЙЦЕЛ. й НЩ ЮБУФП УМЕДХЕН ЬФПНХ УПЧЕФХ, ЧЩЛТЙЛЙЧБС НОПЦЕУФЧП ПУЛПТВМЕОЙК Ч ПФЧЕФ ОБ ЮШЙ-ФП ОЕРТЙСФОЩЕ УМПЧБ, ВШЕН РПУХДХ ЙМЙ, НПЦЕФ ВЩФШ, ДБЦЕ РПДОЙНБЕН ТХЛХ ОБ ЮЕМПЧЕЛБ, ЛПФПТПЗП ЪБ НЙОХФХ ДП ЬФПЗП МАВЙМЙ ЧУЕК ДХЫПК. оБ НЗОПЧЕОЙЕ ОБН ЛБЦЕФУС, ЮФП ФБЛЙН ПВТБЪПН УЙФХБГЙС ТБЪТСЦБЕФУС Й ЧУЕ ФПМШЛП ЧЩЙЗТЩЧБАФ, ОП, ЛПЗДБ ЙУЮЕЪБЕФ ЬНПГЙС, УФБЧЫБС РТЙЮЙОПК ОБЫЙИ УМПЧ ЙМЙ ДЕКУФЧЙК, ЙИ ТЕЪХМШФБФЩ ЪБУФБЧМСАФ ОБУ РПЦБМЕФШ П УПДЕСООПН. рТЙ ЬФПН ЧОХФТЙ ЪБЮБУФХА ПУФБЕФУС ПУФБЧМЕООПЕ ЬФПК ЬНПГЙЕК ОЕРТЙСФОПЕ ЮХЧУФЧП ЙМЙ ДБЦЕ ЪМПУФШ, ЛПФПТЩЕ НПЗХФ ЕЭЕ ДПМЗП РТЕУМЕДПЧБФШ ОБУ, ПЦЙДБС РПДИПДСЭЕК УЙФХБГЙЙ, ЮФПВЩ ПРСФШ РТПСЧЙФШУС.

йНЕООП РПЬФПНХ ПДЙО ЙЪ РТПУФЕКЫЙИ ВХДДЙКУЛЙИ НЕФПДПЧ Ч ТБВПФЕ У НЕЫБАЭЙНЙ ЬНПГЙСНЙ — ЬФП ЙЪВЕЗБОЙЕ УЙФХБГЙК, Ч ЛПФПТЩИ ПОЙ НПЗХФ ЧПЪОЙЛОХФШ, Й ЪБРТЕФ ОБ ЧЩТБЦЕОЙЕ ЙИ УМПЧПН ЙМЙ ДЕМПН. еУМЙ, ОБРТЙНЕТ, ОБУ ПЮЕОШ ТБЪДТБЦБАФ ТПДЙФЕМЙ, ФП МХЮЫЕ ХЕИБФШ ЙЪ ДПНБ, ЮФПВЩ ПЛПОЮБФЕМШОП ОЕ ЙУРПТФЙФШ УЧПЙ ПФОПЫЕОЙС У ОЙНЙ. й РПФПН, РТЙЕЪЦБС ЙОПЗДБ Л ПФГХ Й НБФЕТЙ Ч ЗПУФЙ, РТПУФП ОБВМАДБФШ ЪБ ФЕН, ЮФП РТПЙУИПДЙФ Ч ОБЫЕН ХНЕ ЧП ЧТЕНС ПВЭЕОЙС У ОЙНЙ, УФБТБСУШ ОЙЛБЛ ОЕ РТПСЧМСФШ УЧПЙ ОЕЗБФЙЧОЩЕ ЬНПГЙЙ. чПЪНПЦОП, ЧОБЮБМЕ НЩ ВХДЕН ЧУРПНЙОБФШ ПВ ЬФПН МЙЫШ РПУМЕ ФПЗП, ЛБЛ Ч ПЮЕТЕДОПК ТБЪ ХЦЕ ЮЕН-ФП ПВЙДЙН УЧПЙИ ТПДЙФЕМЕК, ОП РП НЕТЕ РТБЛФЙЛЙ Ч ЛПОГЕОФТБГЙЙ НПЦОП ОБХЮЙФШУС ПУФБОБЧМЙЧБФШ УЕВС Ч РТПГЕУУЕ ЙМЙ, ЮФП ЕЭЕ РПМЕЪОЕЕ, ЪБ НЗОПЧЕОЙЕ ДП ФПЗП, ЛБЛ ПФЛТЩМЙ ТПФ ЙМЙ ЪБОЕУМЙ ТХЛХ ОБД ПЮЕТЕДОЩН УЕТЧЙЪПН.

лТПНЕ ЬФПЗП, НЩ НПЦЕН ТБЪЧЙЧБФШ РТПФЙЧПРПМПЦОХА НЕЫБАЭЕК ЬНПГЙЙ ФЕОДЕОГЙА, ЛПФПТБС РПУФЕРЕООП ЧЩФЕУОЙФ РПУМЕДОАА ЙЪ ОБЫЕЗП ХНБ. фБЛ, ЧНЕУФП ФПЗП ЮФПВЩ РПУФПСООП ДХНБФШ П ФПН, ЛБЛ НОПЗП УФТБДБОЙК РТЙЮЙОЙМЙ ОБН ОБЫЙ ТПДЙФЕМЙ, НПЦОП ЮБЭЕ ЧУРПНЙОБФШ П ФПН, УЛПМШЛП МАВЧЙ Й ЪБВПФЩ ПОЙ ОБН РПДБТЙМЙ ЪБ ЧУА ОБЫХ ЦЙЪОШ. б ЧНЕУФП ФПЗП, ЮФПВЩ ЛПОГЕОФТЙТПЧБФШУС ОБ ФПН, ЮФП ОБН Ч ОЙИ ОЕ ОТБЧЙФУС, УФБТБФШУС ХЧЙДЕФШ ФЕ ЛБЮЕУФЧБ, ЛПФПТЩН УФПЙФ РПХЮЙФШУС. ьФП ОЕ УМЙЫЛПН УМПЦОПЕ ХРТБЦОЕОЙЕ НПЦЕФ ЛБТДЙОБМШОП ЙЪНЕОЙФШ ОБЫЙ ПФОПЫЕОЙС!

й ОБЛПОЕГ, НЩ НПЦЕН ОБУФПМШЛП ОБХЮЙФШУС ХРТБЧМСФШ УЧПЙНЙ НЕЫБАЭЙНЙ ЬНПГЙСНЙ, ЮФПВЩ «ДБЧБФШ ЧПТХ ЪБИПДЙФШ Ч РХУФПК ДПН». оБ РТБЛФЙЛЕ ЬФП ПЪОБЮБЕФ, ЮФП, ЕУМЙ НЩ РШЕН У ТПДЙФЕМСНЙ ЮБК Й Ч ТБЪЗПЧПТЕ У ОЙНЙ ОБУ ЮФП-ФП УЙМШОП ЪБДЕМП, НЩ ОЕ ПВТБЭБЕН ОБ ЬФП ЧОЙНБОЙС, РТПДПМЦБС ДЕМБФШ ФП, ЮФП ДЕМБМЙ, Й ДБЦЕ РТЕДМПЦЙЧ НБНЕ РПУМЕ ЮБЕРЙФЙС РЕТЕНЩФШ ЧУА РПУХДХ, ЮФПВЩ ЧПЪОЙЛЫЕЕ ТБЪДТБЦЕОЙЕ ОЕ РПМХЮЙМП ОЙ ЛБРМЙ ОБЫЕК ЬОЕТЗЙЙ. й ФПЗДБ, РПУФБЧЙЧ ОБ УХЫЙМЛХ РПУМЕДОАА ЮБЫЛХ, НЩ ЪБНЕФЙН, ЮФП ПФ НЕЫБАЭЕК ЬНПГЙЙ ОЕ ПУФБМПУШ Й УМЕДБ, РПФПНХ ЮФП НЩ ОЕ ДБМЙ ЕК ОЙ НБМЕКЫЕЗП ЫБОУБ ОБ ТБЪЧЙФЙЕ.

б ЛБЛ НПЗМЙ ВЩ РТПЛПННЕОФЙТПЧБФШ ЬФЙ НЕФПДЩ ОЕЛПФПТЩЕ РУЙИПМПЗЙ Ч РТЙНЕОЕОЙЙ Л ФЕН ЦЕ УМПЦОЩН ПФОПЫЕОЙСН У ТПДЙФЕМСНЙ? хЕИБФШ ЙЪ ДПНБ? оЙ Ч ЛПЕН УМХЮБЕ! фБЛ ЧЩ РТПУФП ХВЕЦЙФЕ ПФ РТПВМЕНЩ, ЛПФПТБС ЧУЕ ТБЧОП ДБУФ П УЕВЕ ЪОБФШ Ч ПФОПЫЕОЙСИ У ЧБЫЙН ВПУУПН ЙМЙ УХРТХЗПН. лПОЕЮОП, ЕУМЙ НЩ ОЕ РТЙОЙНБЕН ЛБЛХА-ФП ЮЕТФХ ИБТБЛФЕТБ ОБЫЙИ ТПДЙФЕМСИ, ФП ВХДЕН ЧЙДЕФШ ЕЕ ЧП НОПЗЙИ ДТХЗЙИ МАДСИ, Х ЛПФПТЩИ ПОБ ФПЦЕ ЕУФШ, Й ПУПВЕООП Ч УЧПЕН ВПУУЕ ЙМЙ УХРТХЗЕ, ЛПФПТЩИ НЩ УЙМШОЕЕ ЧУЕЗП УПРПУФБЧМСЕН УП УЧПЙНЙ ПФГПН ЙМЙ НБФЕТША. оП Ч ЬФПН ЧЙОПЧБФЩ ОЕ ПЛТХЦБАЭЙЕ МАДЙ, Б ОБЫ ЛТЙФЙЮЕУЛЙК ЧЪЗМСД, ТБВПФБФШ У ЛПФПТЩН ВХДЕФ МЕЗЮЕ, ЕУМЙ НЩ ОЕ ВХДЕН РПУФПСООП ОБИПДЙФШУС ФБН, ЗДЕ ПО ЧПЪОЙЛ ЙЪОБЮБМШОП Й РПУФПСООП РТПЧПГЙТХЕФУС. оБЫ ВПУУ ЧУЕ ЦЕ ОЕ ПФЕГ ЙМЙ НБФШ, Б РТПУФП Ч ЮЕН-ФП РПИПЦЙК ОБ ОЙИ ЮЕМПЧЕЛ. нЩ «РТЙФСОХМЙ» ЕЗП Ч УЧПА ЦЙЪОШ РТЙЧЩЮЛПК ЛТЙФЙЛПЧБФШ РПДПВОЩИ МАДЕК, ФБЛ ЮФП ПВЭЕОЙЕ У ОЙН УМЕДХЕФ ТБУУНБФТЙЧБФШ ЛБЛ ЫБОУ ОБЛПОЕГ ПФ ОЕЕ ЙЪВБЧЙФШУС.

дБМЕЕ, ЕУМЙ Ч ВХДДЙЪНЕ ТЕЮШ ЙДЕФ П ТБЪЧЙФЙЙ ФЕОДЕОГЙЙ, РТПФЙЧПРПМПЦОПК НЕЫБАЭЕК ЬНПГЙЙ, ВПМШЫЙОУФЧП РУЙИПФЕТБРЕЧФЙЮЕУЛЙИ РТБЛФЙЛ ПУОПЧБОП ОБ ЗМХВПЛПН БОБМЙЪЕ УБНПК НЕЫБАЭЕК ЬНПГЙЙ, ОБ ЧЩСУОЕОЙЙ ЕЕ ЙУФПЛПЧ, ХТПЛПЧ, ЕЕ ФТБОУЖПТНБГЙЙ ЧП ЮФП-ФП РПМПЦЙФЕМШОПЕ. лПОЕЮОП, ФБЛЙЕ НЕФПДЩ ФПЦЕ ДЕКУФЧЕООЩ, ОП РТПКДЕФ ПЮЕОШ НОПЗП ЧТЕНЕОЙ, РТЕЦДЕ ЮЕН РТПСЧЙФУС ЛБЛПК-ФП ТЕБМШОЩК ТЕЪХМШФБФ. чЕДШ, ТБВПФБС Ч ФБЛПН ЛМАЮЕ, НЩ УОБЮБМБ ДБЕН ПЮЕОШ НОПЗП ЬОЕТЗЙЙ ФПНХ, ПФ ЮЕЗП ОБ УБНПН ДЕМЕ ИПФЙН ЙЪВБЧЙФШУС. чЩТБЦБСУШ РУЙИПМПЗЙЮЕУЛЙН СЪЩЛПН, НЩ УМЕДХЕН ПФ ОЕЗБФЙЧБ, Б ОЕ Л РПЪЙФЙЧХ — ПВИПДОЩН, Б ЪОБЮЙФ, ЪОБЮЙФЕМШОП ВПМЕЕ ДПМЗЙН РХФЕН.

юФП ЛБУБЕФУС РПЪЧПМЕОЙС «ЪБКФЙ ЧПТХ Ч РХУФПК ДПН», ФП РУЙИПМПЗЙ, ЧПЪНПЦОП, ХЧЙДЕМЙ ВЩ Ч ЬФПН НЕФПДЕ РПДБЧМЕОЙЕ ОЕЗБФЙЧОЩИ ЬНПГЙК, ЛПФПТЩЕ ФБЛ ЙМЙ ЙОБЮЕ ЧУЕ ТБЧОП ДБДХФ П УЕВЕ ЪОБФШ. чЕДШ Ч ЛМБУУЙЮЕУЛПК РУЙИПМПЗЙЙ ТЕЮШ ЙДЕФ П ЛБЛ НПЦОП ВПМЕЕ РПМОПН ПУПЪОБОЙЙ Й РТПТБВПФЛЕ ФЕИ ФЕОДЕОГЙК, ЛПФПТЩЕ УЛТЩФЩ Ч ОБЫЕН ВЕУУПЪОБФЕМШОПН Й ЛПФПТЩЕ ЪБУФБЧМСАФ ОБУ ДЕКУФЧПЧБФШ. ъДЕУШ ФБЛЦЕ ЪБНЕФОП, ОБУЛПМШЛП РП-ТБЪОПНХ ПФОПУСФУС Л ОЕЧТПЪБН ВХДДЙЪН Й РУЙИПФЕТБРЙС. ч ВХДДЙЪНЕ ФСЦЕМЩЕ ОЕЗБФЙЧОЩЕ УПУФПСОЙС УПЪОБОЙС УЮЙФБАФУС МЙЫШ ЙММАЪЙЕК, Й ПФ ОЙИ НПЦОП ЙЪВБЧЙФШУС У РПНПЭША ПУПЪОБОЙС ЬФПК ЙММАЪПТОПУФЙ. б Ч РУЙИПФЕТБРЙЙ ЧУЕ ФСЦЕМЩЕ УПУФПСОЙС ХНБ ТБУУНБФТЙЧБАФУС ЛБЛ ТЕБМШОЩЕ, У ЛПФПТЩНЙ ПВСЪБФЕМШОП ОХЦОП ТБВПФБФШ.

пФМЙЮЙЕ ВХДДЙКУЛЙИ НЕФПДПЧ ТБВПФЩ У НЕЫБАЭЙНЙ ЬНПГЙСНЙ ЪБЛМАЮБЕФУС ФБЛЦЕ Ч ФПН, ЮФП ЙИ НПЦОП ЙУРПМШЪПЧБФШ УБНПУФПСФЕМШОП, ЧЕДШ ПОЙ ДПУФБФПЮОП ХОЙЧЕТУБМШОЩ. еУМЙ ЦЕ ЗПЧПТЙФШ П ВПМШЫЙОУФЧЕ РУЙИПМПЗЙЮЕУЛЙИ НЕФПДПЧ, ФП ПОЙ ДПУФХРОЩ ДМС РТЙНЕОЕОЙС МЙЫШ Ч УПЧНЕУФОПК ТБВПФЕ УП УРЕГЙБМЙУФПН — ОБ ЙОДЙЧЙДХБМШОЩИ ЙМЙ ЗТХРРПЧЩИ УЕБОУБИ РУЙИПФЕТБРЙЙ, Б ФБЛЦЕ Ч ТБНЛБИ ФТЕОЙОЗПЧ МЙЮОПУФОПЗП ТПУФБ. дБЦЕ ФЕ ОБРТБЧМЕОЙС РУЙИПМПЗЙЙ, ЛПФПТЩЕ ЙНЕАФ УИПЦЙК У ВХДДЙКУЛЙН ЧЪЗМСД ОБ РТЙТПДХ ХНБ, ЛПЗДБ ДЕМП ЛБУБЕФУС РТБЛФЙЛЙ, РТЕДМБЗБАФ НЕФПДЩ, ЛПФПТЩЕ УМПЦОП ПУЧПЙФШ Й РТЙНЕОЙФШ УБНПУФПСФЕМШОП. уМЕДУФЧЙЕН ЬФПЗП ОЕТЕДЛП УФБОПЧЙФУС ЪБЧЙУЙНПУФШ ПФ ЛПОУХМШФБОФБ ЙМЙ ФТЕОЕТБ, Л ЛПФПТПНХ ОБЮЙОБАФ ПВТБЭБФШУС ЛБЦДЩК ТБЪ, ЛПЗДБ Ч ЦЙЪОЙ РПСЧЙФУС ИПФШ УЛПМШЛП-ФП РТПВМЕНОБС УЙФХБГЙС.

фЕН ВПМЕЕ ЮФП РТЙСФОЩИ РПВПЮОЩИ ЬЖЖЕЛФПЧ Х ФТЕОЙОЗПЧ ФПЦЕ ОЕНБМП. ьФП Й ЮХЧУФЧП ЧУЕНПЗХЭЕУФЧБ, ЧПЪОЙЛБАЭЕЕ ПФ ТЕЫЕОЙС, РХУФШ Й У РПУФПТПООЕК РПНПЭША, НХЮБЧЫЕК ЗПДБНЙ РТПВМЕНЩ, Й ПЭХЭЕОЙЕ ЬКЖПТЙЙ, ЧЕДШ ОБ ФТЕОЙОЗБИ ПВЩЮОП УПЪДБЕФУС БФНПУЖЕТБ РПМОПЗП ЧЪБЙНОПЗП РТЙОСФЙС Й РПДДЕТЦЛЙ, ЮФП ВЩЧБЕФ ОЕРТПУФП ОБКФЙ Ч ТЕБМШОПН НЙТЕ. оП ЮЕН ЧЩЫЕ ФБЛПК ЬНПГЙПОБМШОЩК ЧЪМЕФ, ФЕН ВПМШОЕЕ НПЦЕФ ВЩФШ РБДЕОЙЕ, ОБУФХРБАЭЕЕ ХЦЕ ЮЕТЕЪ ОЕУЛПМШЛП ДОЕК РПУМЕ ПЛПОЮБОЙС ФТЕОЙОЗБ. чЕДШ ОБ НЕУФП ТЕЫЕООПК РТПВМЕНЩ НПЗХФ РТЙКФЙ ДТХЗЙЕ, Й ЮБУФП ПОЙ СЧМСАФУС УМЕДУФЧЙЕН РТПТБВПФЛЙ РЕТЧПК, РПУЛПМШЛХ РУЙИПФЕТБРЕЧФЙЮЕУЛБС ТБВПФБ ЧЕДЕФУС УП УМЕДУФЧЙЕН, Б ОЕ У РТЙЮЙОПК, Й РПФПНХ ОЕ ХУФТБОСЕФУС ЙУФПЮОЙЛ ЧУЕИ НЕЫБАЭЙИ ЬНПГЙК — УЕТШЕЪОПЕ Л ОЙН ПФОПЫЕОЙЕ Й РТЙЧСЪБООПУФШ Л ЬЗП. лТПНЕ ФПЗП, РТПТБВБФЩЧБЕНБС ВПМЕЪОЕООБС УЙФХБГЙС НПЦЕФ ЧПЪЧТБФЙФШУС ЧОПЧШ, ЧЕДШ ЪБ ПДЙО ХЙЛ-ЬОД ОЕЧПЪНПЦОП ЧЩТЧБФШ ЧУЕ ЕЕ ЛПТОЙ, ЮБУФП ХИПДСЭЙЕ Ч РТЕДЩДХЭЙЕ ЦЙЪОЙ.

вХДДЙКУЛБС РТБЛФЙЛБ, ОБПВПТПФ, РПУФЕРЕООП РТЙЧПДЙФ ОБУ Л УПУФПСОЙА, УЧПВПДОПНХ ПФ РПДПВОЩИ ЧЪМЕФПЧ Й РБДЕОЙК. лТПНЕ ФПЗП, ПОБ ТБЪЧЙЧБЕФ УБНПУФПСФЕМШОПУФШ Й ПФЧЕФУФЧЕООПУФШ ЪБ УЧПА ЦЙЪОШ, ЧЕДШ ПЮЕОШ ДЕКУФЧЕООЩЕ НЕФПДЩ, ЛПФПТЩЕ РТБЛФЙЛХАЭЙК ВХДДЙУФ НПЦЕФ ЙУРПМШЪПЧБФШ Ч МАВПК НПНЕОФ, ОБИПДСФУС Ч ЕЗП УПВУФЧЕООЩИ ТХЛБИ. юЕЗП УФПЙФ ПДОБ РТБЛФЙЛБ «бМНБЪОЩК ХН», У РПНПЭША ЛПФПТПК НПЦОП ЧЩНЕУФЙ ЙЪ ХНБ Й ЧУЕ НЕЫБАЭЙЕ ЬНПГЙЙ, Й ЧУЕ РТЙЮЙОЩ, ЙИ РПТПДЙЧЫЙЕ, ПДОЙН НБИПН!

й ОБЛПОЕГ, ЛБЛПЗП ВЩ ХТПЧОС УБНПБЛФХБМЙЪБГЙЙ ОЙ ДПУФЙЗ ЮЕМПЧЕЛ У РПНПЭША РУЙИПФЕТБРЙЙ, ЬФП ОЕ ПУЧПВПЦДБЕФ ЕЗП ПФ РЕТЕТПЦДЕОЙС, РХУФШ ДБЦЕ Й Ч ПЮЕОШ ИПТПЫЙИ ХУМПЧЙСИ. фБЛХА УЧПВПДХ ДБЕФ ФПМШЛП ВХДДЙКУЛБС РТБЛФЙЛБ, ОБРТЙНЕТ РТБЛФЙЛБ РИПЧЩ.

оЕУНПФТС ОБ ЧУЕ УЛБЪБООПЕ, ВЩМП ВЩ ОЕРТБЧЙМШОП ХФЧЕТЦДБФШ, ЮФП ВХДДЙУФБН РУЙИПФЕТБРЙС ОЕ ОХЦОБ ЧПЧУЕ. рПУЛПМШЛХ П рТПУЧЕФМЕОЙЙ ОЕМШЪС ЗПЧПТЙФШ Ч ПФТЩЧЕ ПФ ТЕБМШОПК ЦЙЪОЙ, ОБН ОХЦОП ХНЕФШ ПЮЕОШ ЬЖЖЕЛФЙЧОП Ч ОЕК ЖХОЛГЙПОЙТПЧБФШ. й РПФПНХ ЕУМЙ Х ЮЕМПЧЕЛБ ИТПНБАФ ЧУЕ УЖЕТЩ ЦЙЪОЙ — Й ЦЙФШ ОЕЗДЕ, Й У ДЕОШЗБНЙ ФХЗП, Й ТБВПФЩ ОЕФ, Й ПФОПЫЕОЙС У РТПФЙЧПРПМПЦОЩН РПМПН ОЕ УЛМБДЩЧБАФУС, Й ДТХЪШС ОЕПИПФОП У ОЙН ПВЭБАФУС, Б ДЕРТЕУУЙЙ РТЕУМЕДХАФ ЕЗП ЛБЦДЩК ДЕОШ, ФП, ЧПЪНПЦОП, ЧОБЮБМЕ ЕНХ МХЮЫЕ ПВТБФЙФШУС Л ИПТПЫЕНХ РУЙИПФЕТБРЕЧФХ. чЕДШ ЛБЛ ЗПЧПТЙФУС Ч ФПК ЦЕ РУЙИПМПЗЙЙ, ЧЩУЫЙЕ РПФТЕВОПУФЙ ОЕ НПЗХФ ВЩФШ ХДПЧМЕФЧПТЕОЩ ВЕЪ ХДПЧМЕФЧПТЕОЙС ОЙЪЫЙИ РПФТЕВОПУФЕК — Ч ЛТПЧЕ, РЙЭЕ, УОЕ, УЕЛУЕ...

лТПНЕ ФПЗП, УППФЧЕФУФЧХАЭЙК РУЙИПМПЗЙЮЕУЛЙК ФТЕОЙОЗ НПЦЕФ РПНПЮШ РТЙПВТЕУФЙ ЛБЛЙЕ-ФП ЛПОЛТЕФОЩЕ ОБЧЩЛЙ, ЛПФПТЩЕ УДЕМБАФ ОБУ ВЩФШ ВПМЕЕ ЬЖЖЕЛФЙЧОЩНЙ. нПЦОП РПКФЙ ОБ ФТЕОЙОЗ РУЙИПМПЗЙЙ РТПДБЦ, ЮФПВЩ УФБФШ ВПМЕЕ ХУРЕЫОЩН РТПДБЧГПН, РПУЕФЙФШ ЪБОСФЙС РП ФБКН-НЕОЕДЦНЕОФХ, ЮФПВЩ ОБХЮЙФШУС РМБОЙТПЧБФШ УЧПЕ ЧТЕНС, ЙМЙ УИПДЙФШ ОБ УЕНЙОБТ, РПУЧСЭЕООЩК ДЕФУЛПК РУЙИПМПЗЙЙ, ЮФПВЩ ОБКФЙ РТБЧЙМШОЩК РПДИПД Л ТЕВЕОЛХ Ч ФПФ ЙМЙ ЙОПК РЕТЙПД ЕЗП ТБЪЧЙФЙС. чЕДШ ОБ РХФЙ Л ОЕПВХУМПЧМЕООПНХ УЮБУФША ЧУЕН ОБН ИПЮЕФУС РЕТЕЦЙФШ ЛБЛ НПЦОП ВПМШЫЕ НЙОХФ ПВХУМПЧМЕООПЗП УЮБУФШС — ЙНЕФШ ДПУФБФПЮОП УТЕДУФЧ Й ЧТЕНЕОЙ ДМС ТЕБМЙЪБГЙЙ ЧУЕИ УЧПЙИ ЦЕМБОЙК, ОБУМБДЙФШУС РБТФОЕТУФЧПН, НБФЕТЙОУФЧПН ЙМЙ ПФГПЧУФЧПН Й ДТХЗЙНЙ РТЕЛТБУОЩНЙ ЧЕЭБНЙ. й ФБЛ, ЧРЙФЩЧБС Ч УЕВС НБЛУЙНХН РПМПЦЙФЕМШОЩИ ЧРЕЮБФМЕОЙК, НЩ УПЪДБЕН ЧОХФТЙ УЕВС УЙФХБГЙА ВЕЪПРБУОПУФЙ, ОЕПВИПДЙНХА ДМС ВЩУФТЕКЫЕЗП ТБУЛТЩФЙС ХНБ рТПУЧЕФМЕОЙА

P. S. ъБ ФЕ ЗПДЩ, ЛПЗДБ С ЪБОЙНБМБУШ РУЙИПМПЗЙЕК, Ч НПЕК ЦЙЪОЙ ЙЪНЕОЙМЙУШ НОПЗЙЕ ЧЕЭЙ: С РЕТЕЕИБМБ ЦЙФШ Ч УЧПК МАВЙНЩК ЗПТПД, УПЪДБМБ УЕНША, ОЕ РПИПЦХА ОБ ТПДЙФЕМШУЛХА, ОБЫМБ УЧПЕ МАВЙНПЕ ДЕМП Й ОБЮБМБ ЙН ЪБТБВБФЩЧБФШ, ОП, ЛБЛ ОЙ УФТБООП, ЧУЕ ЬФП ОЕ УДЕМБМП НЕОС ВПМЕЕ УЮБУФМЙЧПК. с РПУФПСООП ВЩМБ ЮЕН-ФП ОЕДПЧПМШОБ Й РП-РТЕЦОЕНХ ПУФБЧБМБУШ ОЕ ПУПВП ЛПННХОЙЛБВЕМШОПК. оБРТПФЙЧ, ЪБ РПУМЕДОЙК ЗПД, У ФЕИ РПТ ЛБЛ С РТЙОСМБ ВХДДЙКУЛПЕ рТЙВЕЦЙЭЕ, ОЙЛБЛЙИ ЧОЕЫОЙИ ЙЪНЕОЕОЙК Ч НПЕК ЦЙЪОЙ ОЕ РТПЙЪПЫМП. ъБФП Х НЕОС ЛБТДЙОБМШОП ЙЪНЕОЙМПУШ ПФОПЫЕОЙЕ Л ПЛТХЦБАЭЙН МАДСН Й Л УЧПЕК ЦЙЪОЙ. с УФБМБ МПЧЙФШ УЕВС ОБ ПЭХЭЕОЙЙ, ЮФП РПТПК ВЕЪ ПУПВЩИ ПЦЙДБОЙК ПФОПЫХУШ Л ФПНХ, ЮФП НПЦЕФ РТПЙЪПКФЙ УП НОПК Ч ВМЙЦБКЫЕЕ ЧТЕНС, ЧЕДШ ЧУЕ РТЕЛТБУОП РТПУФП РПФПНХ, ЮФП НПЦЕФ ВЩФШ. вМБЗПДБТС ПВТЕФЕООПНХ УПУФПСОЙА УРПЛПКУФЧЙС Й МЕЗЛПУФЙ НОЕ УФБМП МЕЗЮЕ ПВЭБФШУС У МАДШНЙ, ЧЕДШ ЧУЕ НЩ ДЕКУФЧЙФЕМШОП УФТЕНЙНУС Л ПДОПНХ Й ФПНХ ЦЕ — Л УЮБУФША, Й ЬФП ЦЕМБОЙЕ НПЦЕФ УФБФШ ПУОПЧПК ДМС ЗБТНПОЙЮОПЗП ЧЪБЙНПДЕКУФЧЙС.

Суть его в том, что наша психика может быть описана только в терми­нах внешнего мира или другого сознания, которому она отнюдь не тождественна. Адекватный язык описания психических процессов ос­тается, строго говоря, неизвестным, на самом деле видимость объек­тивности только создается. Как следствие такого, якобы объективно­го, описания психических процессов у человека возникает иллюзия того, что его сознание отражает внешний мир и что объекты этого мира порождают ответные эмоциональные реакции.

Но так ли обстоят дела в действительности? Разве, когда мы называем кого-либо «любимым» или «ненавистным», «красивым» или «уродливым», «хорошим» или «плохим», мы говорим об этих людях, а не об их образах, существующих в нашем сознании или в сознании другого человека? Тогда почему один и тот же человек в глазах одного - любимый, а в глазах другого - ненавистный? Бо­лее того, один и тот же человек может быть для нас в одно время любимым и прекрасным, а в другое - ненавистным и отвратитель­ным. И разве веревка, которую мы можем принять за змею, или раковина, которая может показаться нам куском серебра, повинны в том, что мы не увидели их такими, каковы они есть на самом деле? Буддисты сравнивали такое искаженное восприятие с болез­нью глаз, из-за которой человек видит несуществующие или иска­женные вещи, или с фантастическими видениями спящего челове­ка, которому только кажется, что объекты его сновидения реальны.

Следовательно, у нас нет оснований отрицать, что содержание нашего сознания составляют не сами по себе объекты внешнего мира, а их образы, возникающие в нашем сознании. Вот почему человек в буддизме не может быть признан мерой всех вещей, а скорее, сравним с зеркалом, отражающим все вещи: чистое зеркало отразит их такими, каковы они есть на самом деле, а грязное - неизбежно исказит. Отсюда становится понятным и интерес буд­дийских теоретиков именно к сознанию, психике. Понятными ста­новятся и причины развития психологии в древней Индии как те­оретического осознания человеком своего мышления и поведения. В этой стране с давних пор описывалась и изучалась не просто психика как таковая, а ее взаимоотношения с миром: мудрецам были интересны не человек и солнце, а человек, глядящий на солн­це. И все это делалось, подчеркнем еще раз, не из праздного любо­пытства или отвлеченного познавательного интереса, а из стремле­ния перестроить психику на «режим освобождения» ее от тягостных сансарных пут.

И еще одно важное замечание: психика считалась неотторжи­мой как от физиологических, так и от ментальных аспектов че­ловека, т. е. человек рассматривался как единая психофизиоло­гическая целостность, причем не статичная, а динамическая, как поток-санатапа элементарных состояний-дхарм, разворачиваю­щихся во времени: они связывались с малыми отрезками време­ни, именуемыми кшана, «момент». В краткие мгновения эти со­стояния остаются чем-то единым благодаря некоей внутренней силе, прапти. Она удерживает в равновесии и физические ха­рактеристики, и ментальные свойства, т. е. сознание, психику и эмоции, и внешние предметы и явления, т. е. впечатления, воепоминания, воображение и т. п. Но если тело изменяется отно­сительно медленно, то психика меняется ежемгновенно.

Таким образом, единицей описания индивидуального потока пси­хической жизни была дхарма; она же являлась элементарным пси­хофизическим состоянием, имеющим бытийный статус. Этот мно­гозначный термин, ставший центральным понятием буддийской религии, психологии и философии, восходит к корню дхар-, одно из значений которого «держать»; каждая дхарма как бы держит или несет свойственный ей признак, а «все дхармы безличны, непосто­янны и несут духкху», как говорится в канонических буддийских текстах. Разница между дхармой как учением Будды и дхармой как элементом либо выражается в текстах грамматически, либо без тру­да восстанавливается по контексту.

Следуя выводам ученых петербургской школы Ф. И. Щербатского и О. О. Розенберга, можно сказать, что под дхармой в буддизме понимаются элементы всякого существования. И окружающий мир, и самого себя в нем буддист воспринимает как непрерывную череду дхарм, в которой все существует лишь одно мгновение. И само бы­тие тоже есть не что иное, как ежемгновенное изменение. Ф. И. Щербатской уподоблял его кинематографической картине, и даже более того, - картинному течению, так как и самих картин тоже нет. Но так воспринимать мир можно только очищенным от клеш сознани­ем, которое свободно от ложных стереотипов восприятия и мышле­ния. Вот почему буддизм предлагает не только идеальную програм­му действий и поведения, ведущую к нирване, но и преподает знания о психике, омраченной клешами: нужно знать и то, что мы должны в себе менять, и то, для чего это нужно менять. Обе задачи наилучшим образом решаются с помощью дхарм.

Дхармы в буддийских психологических и философских сочинениях детально классифицировались по разным основаниям. Все они подразделялись на причинно обусловленные и причинно не обус­ловленные. Дхармы первого типа характеризовались как непостоян­ные, зависимые, рождающиеся и возникающие и потому связанные со страданием и с законом зависимого происхождения - той рассмотренной выше цепью причинности, которая обусловливает страдания и события, ведущие к круговороту рождений и смер­тей. Непрерывное течение именно этих дхарм и составляло психи­ческую жизнь человека, погруженного в мирское бытие.

Дхармы второго типа относились к состоянию нирваны, и потому были причинно не обусловлены, кармически независимы и никак не связаны с законом пратитъясамутпады. Нирвана, «высшая», «нерожденная», «несотворенная», «несущая блаженство» и т. п. в ранних буддийских сочинениях описывается по-разному, что объяс­няется направленностью проповеди конкретному адресату, но во всех случаях ее главной характеристикой является отсутствие фун­даментальных свойств сансарного бытия и прежде всего страдания-духкхи и изменчивости.

Разные системы классификации дхарм, разработанные в буддиз­ме, перекрывают друг друга и в совокупности исчерпывают все сфе­ры человеческого опыта. Все дхармы распределены по пяти катего­риям и дают в совокупности сто различных разновидностей. Все они входят в состав сознательного живого существа. Имеются их подробнейшие нумерованные списки, так что психика, описанная как совокупность живых процессов, протекающих по собственным законам, проанализирована в буддизме с точки зрения анализа и формы этих законов, и при этом дан подробнейший их инвентарь. Но, говоря современным языком, субъекта этих процессов нет. Эти рассуждения делают понятным, почему личность в буддизме никак не могла рассматриваться как ярко выраженная и неповторимая индивидуальность - представление, которое мы привыкли считать единственно возможным и правильным и которое позволяет нам гордиться нашим неповторимым и бесценным «Я».

Монография профессора Козлова В.В. представляет оригинальное многогранное описание не только биографии Будды из клана шакьев, но и психологическую интерпретацию сознания и человеческого развития в буддизме. Немалый интерес представляют и буддистские практики с точки зрения современной прикладной психологии
Книга адресована психологам, философам, культурологам, буддологам. Книга может быть интересна и полезна не только студентам аспирантам, ученым и преподавателям, изучающим вышеназванные предметы, но и буддистам.

МЕТОДЫ САМОПОЗНАНИЯ И ТРАНСФОРМАЦИИ
Светлой памяти Александра Пятигорского
Это та психология (буддистская) которую через 25 лет будут изучать все.
У. Джеймс, 1903г.
Введение
Судя по эпитету, который принадлежит выдающемуся американскому психологу и одному из отцов - основателей трансперсональной парадигмы, уже 80 лет психология буддизма должна была бы быть вплетенной в ткань европейской культуры.
Увы, великий и могучий Ульям Джеймс, как и многие ученые в жизни, воспринял свои желания за действительность, хотя он гениально предвосхитил саму тенденцию - интерес к буддийской психологии за последнее столетие заметно вырос.
Буддизм - самая древняя из трех мировых религий и одновременно он является наиболее сложным теоретическим философским, психологическим, мифологическим построением. Христианство моложе буддизма на пять, а ислам - на целых двенадцать столетий, даосизм и конфуцианство на несколько столетий. Буддизм старше эллинской философии, а когда буддийские архаты решали проблемы онтологии бытия, варварская Европа еще ходила в шкурах...
Основное число последователей буддизма живет в странах Южной, Юго- Восточной и Восточной Азии: Шри-Ланке, Индии, Непале, Бутане, Китае, Сингапуре, Малайзии, Монголии, Корее, Вьетнаме, Японии, Камбодже,
Бирме, Таиланде, Лаосе. В нашей стране буддизм традиционно исповедуют жители Бурятии, Калмыкии, Тувы, а в последние годы буддийские общины возникли в Москве, Новосибирске, Красноярске, Иркутске, Нижнем Новгороде, Санкт-Петербурге, Ярославле, городах Прибалтики (особенно в Риге и Талине).
С конца XIX - начала XX в. последователи буддизма появились в странах Европы, в США, Австралии и Африки. На сегодняшний день в мире представлены практически все сколько-нибудь значительные направления и школы, существующие на Востоке. По данным Центра буддизма в Лумбини, сегодня в мире насчитывается около 600 млн. мирян, исповедующих буддизм, и около 1,5 млн. монахов и монахинь.
Возникнув более двух с половиной тысяч лет назад в Индии как экзистенционально-философское учение, буддизм создал уникальную по масштабности и разнообразию каноническую литературу и многочисленные философские, психологические, религиозные институты и школы.
Гибкость и глубина философских положений, тонкость психологических интерпретаций и универсализм этики буддизма содействовала его экспансии и интеграции в различные культуры, религии и идеологии.
Язык и смысловое поле буддизма многомерно и в зависимости от угла зрения буддизм можно рассматривать и как философию, и как психологическую систему, и как модель мира, и как нравственное учение, и как культурный комплекс, и как образ жизни и, в конце концов, как религию. Изучение буддизма является краеугольным камнем в адекватном понимании социально-психологических, этических, политических, экономических и культурных систем стран, в которых существовали и имеются в настоящее время буддийские общины.
Попытка понять роль буддизма в истории, культуре в современной жизни привела к созданию буддологии - науки, изучающей буддизм и все проблемы, которые в связи с ним возникают. В рамках этой науки существует огромное количество литературы, написанной на разных языках

в разных странах мира: лишь за последние сто лет буддизму посвящено свыше 150 тыс. исследований, монографий, статей, учебников и комментарий.
Психология буддизма представляет собой именно раздел буддологии, который опредмечивает для исследования комплекс психологических свойств, механизмов, состояний, которые хотя и раскрывались в буддизме, но не вычленялись в качестве специальной дисциплины.
Автор данной книги в последние тридцать лет увлечен буддизмом. Более глубокое занятие проблемным полем этой индийской философско- психологической и религиозной системы началось в 1981 году, когда профессор Михаил Семенович Роговин подверг жесткой и многосторонней критике лекцию «Психологические аспекты буддизма», которую я прочитал в курсе истории психологии, будучи еще студентом.
С тех пор прошло 29 лет и, хотя я многократно пытался изложить свое понимание буддизма (писал статьи, включал экскурсы в буддийскую психологию и методологию в учебники и монографии), решимость написать книгу созрела только сейчас, 3-го мая 2009 года.
Может быть, решающим фактором для этого был буддийский ритрит, который я провожу сейчас в Лумбини, на территории Непала, в месте, где 25 столетий назад родился принц Сидхарта, основатель буддизма.
Хотя ритриты я проводил во многих странах, в которых буддизм значим как религиозная система (Тайланд, Лаос, Бирма, Малайзия, Монголия, Индонезия, Шри-Ланка, Непал, Бурятия) с 1997-го года, только лекционная работа в Лумбини с группой сподвигнула меня к тому, чтобы изложить этот материал в форме книги. Особенно мне хочется поблагодарить доктора психологических наук Кристину Мартинсоне из Риги, которая посоветовала оформить мой лекционный курс на семинаре в Лумбини в текст книги, а Столповских Константина из Новосибирска за дружескую поддержку.
Эта книга - плод исследований не только теоретического характера, но и достаточно глубокого погружения в випассану, тантрические практики, включенного исследования психотехник разных школ буддизма. Это происходило в разных странах мира. Но особенно мощными по интенсивности были практики в местах Силы - на Байкале, Телецком озере (Алтай), Бурятии, Южном Урале (Иремель, Зюраткуль, Долгобродское), Тянь-Шани, Кар-Каралинске на территории Казахстана, на Иссык-Куле, Балтийском, Черном море и др.
Б ыли очень разные группы: по образования от студентов до академиков РАН, уровню материального достатка от безработных до миллионеров, возрасту - от 18 до 65 лет разных рас и национальностей. В каждый раз они требовали особого языка изложения и состояний, из которых содержание материала по буддизму для них был доступен.
Нельзя сказать, что я могу безупречно воспроизвести все эти тексты, но опредмечивая различные аспекты буддийской психологии, чувствую возможность воспроизвести ткань мышления, поток сознания, который когда-то был рожден во время изложения теоретического материала.
Именно это чувствование дает мне веру, что книга состоится и будет полезна не только тысячам учеников, которые посещали мои семинары, но и множеству других людей, которые интересуются изысканной культурой философствования и психологического мышления в буддизме.
При этом к своей грусти и печали, мне достоверно известно, что изучить буддизм невозможно. Не хватит жизни и интеллектуальных усилий, даже самых мощных и усердных, чтобы освоить даже частную школу буддизма. Несмотря на это, в тексте книги мы будем придерживаться принципа ясности и простоты изложения. Это не означает, что буддизм прост. Это философско-психологическое направление и вправду развивалось в течение двух с половиной тысяч лет и в самые тяжелые годы это развитие происходило еще сильнее и глубже.

Одно радует сердце - буддизм всегда был попыткой понять Будду. Мышление даже самого продвинутого буддиста устроена совершенно по другому, чем мое или друзей моих профессоров, студентов, аспирантов или докторантов. Мышление европейское и буддистское по своей устремленности и содержанию целей и ценностям чрезвычайно разные.
Самая большая ценность мышления это истина.
Что касается буддистской модели мышления - истина уже сказана Буддой во всех подробностях. Она не только изложена, но также показано, каким образом достигнуть этой истины, каков путь к нему. Во временном отношении истина уже была, она уже существует реально много сотен и тысяч лет. Единственное, что может человек, он может понять и соприкоснуться с сокровищем, а при большой удаче - овладеть тем сокровищем, которое уже давно обнаружено и показано миру. Эпистемилогическая модель буддизма заключается в систематическом воспроизведении уж понятой и раскрытой Буддой из клана шакьев полноценной, непреклонной, достоверной истины.
В европейском мышлении все диаметрально по другому. В европейском мышлении все, что изложено, не обладает качеством истины. Вот истина сказанная ложь. Европеец захвачен идеей эволюции, что истина может быть открыта на каком то чудесном этапе развития человечества. Она еще не открыта. Вот должен кто-то придти и должен сделать качественный эпистемологический рывок, раскрыть истину, добыть ее.
Истина всегда находится впереди и в будущем, но за далью и даль, все время открываются «новые горизонты» возможности ее раскрыть. Всегда в мышлении европейца есть оптимистическое «завтра» с пессимизмом и скукой по отношению к «сегодня». Для европейца нет авторитетов, отношение к ним всегда критично и почитание условно с легкой долей иронии и скепсиса. Любая теория в европейском мышлении обладает недостаточностью, недостоверностью, незавершенностью.
В некотором смысле для европейского мышления нет интеллектуальной и эмоциональной опоры. С одной стороны именно по этой причине европеец никому и ничему окончательно не доверяет, с другой стороны он вечно обеспокоен по поводу надежности своей жизни и своего понимания, с третьей - он вечный ребенок, вопрошающий - «Почему» и не находящий окончательного, правильного ответа в силу того подозрения, что взрослые лгут.
Я излагаю буддизм для европейца, хорошо представляя его отношение к любому тексту и к любому авторитету. Буддист, вне сомнения, в этих текстах не нуждается в силу того, что у него уже есть авторитетное изложение буддизма в соответствии с традицией, в которую он вошел и гуру, которого он почитает.
С возрастом каждый понимает, что во многом книги читаются не для того, чтобы пережить истину. Радость, печаль, грусть, энтузиазм, восторг, желание сопереживания, возбуждение, сострадание - вот малая толика чувств, которые нам может дать книга.
Самое большее, что дает книга - понимание и ясность осознания важной проблемы жизни, раскрытие простора знания, которое сопровождается прекрасным чувством: «Вот оно как на самом деле».
Возможно выполнение предельной задачи - чтобы читатель задумался и начал мыслить проблему самостоятельно. Пробуждение самостийности осмысливания бытия в мире, на мой взгляд, не менее важно, чем духовное просветление. Может и более важно - только самостоятельность осмысления и понимания реальности делает человека человеком и обеспечивает эволюцию цивилизации.
Изначально эта книга планировалась для тех, кто хочет ясно представлять мифологию, философию и психологию буддизма. Мы постараемся достигнуть этой цели с минимальными потерями смыслов, которые существуют в буддизме.

Глава 1
Биография Будды
Имени я не имею, Радости я не желаю, Голос глаголящий я.
Что возвещаю я, - правду, Что я ищу, - лишь свободы, Освобожденья от пытки Всех и всего, что живет.
Ашвагоша. "Жизнь Будды"
Если бы я смог написать биографию Будды «как это было» и живо рассказать о личности Шакьямуни, то гений мой был беспределен.
Недостаточно быть буддистом или буддологом, чтобы написать достоверную биографию отца-основателя этого кардинально нового арийского мировоззрения.
Недостаточно быть историком или писателем, даже поэтом или высококлассным психологом, чтобы сделать соответствующий правде жизни описание этой масштабной личности.
Одновременно я осмеливаюсь описать личность Будды в силу двух простых причин.
Во-первых, больше я ничью биографию не знаю настолько подробно из всех живших и живущих на земле. Ни биографию своего отца, ни биографию своей матери, ни других родственников - братьев и сестер.
Я не знаю так подробно биографию Владимира Ленина, хотя его биография была предметом исследования пионерского детства, комсомольской юности и коммунистической взрослости.
Я не знаю так глубоко биографию обожаемого с юности Фридриха Ницше.
Я даже биографию своего научного руководителя профессора Новикова Виктора Васильевича не знаю так, хотя и описал его достаточно подробно.
Во-вторых, личность Будды для меня является идеальной. На мой взгляд, это наиболее возможно полная человеческая реализация, пиковое проявление человеческих возможностей и способностей. Дело не в моей идеализации или идеализации тысяч людей, которые думали о личности Будды. Личность была такова.
Несмотря на это, мы постараемся личность Будды описать предельно взвешенно и достоверно.
Большинство современных ученых, занимающихся историей этой философско-психологической доктрины и религии, на основании сохранившихся до наших дней письменных источников, считают основателя буддизма реальной исторической личностью.
В текстах канонического буддизма, фольклоре (гимнах и преданиях), художественные произведениях и научных исследованиях основателя буддизма называют разными именами. Он по рождению принц, названный Сидхартхой (Сидартой), из рода Гаутама, клана шакьев (Шакьямуни - «человек из клана шакьев»). Одновременно он Будда, Татхагата, Джина, Бхагаван и др.
Все они отражают черты и свойства личности основателя буддизма. Некоторые определяют его как реального, мирского человека. Другие опираются на